松下認為，提倡中庸之道，就是要提倡以誠、以寬、以禮待人；不偏聽偏信，也不搞折中和放棄原則，而要以社會的利益為重，高瞻遠矚地、全面地觀察和處理問題。
松下在其《關於中庸之道》一文中說，中庸之道的真諦是：「不為拘泥，不為偏激，尋求適度、適當」；中庸之道「不是模稜兩可，而是真理之道，中正之道」。他呼籲：「但願真正的中庸之道能普遍實踐於整個社會生活中」。
中庸之道並非松下的獨創，中庸之道素來是中國古代儒家推崇的最高的道德標準。
對於中庸，宋代大儒朱熹說：「中者，無過無不及之名也；庸，平常也。」另一位宋代大儒程顥解釋說：「不偏之謂中，不易之為庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。」這就是說，中庸一要不偏不倚，二要無過無不及，控制好合適的程度。松下關於中庸之道的說法顯然是與中國的傳統思想相吻合的，他抓住了中庸的主要內涵。
中庸之道何以受到人們的推崇？我們覺得，這是由於它反映了一種合情合理的精神，按中國儒家的看法，就是它能「致中和」，達到中正和平，而「使無事不達於和諧的境界」。歷史經驗證明，實施中庸之道，避免過激和片面性，有助於人際關係的改善和問題的正確處理，而搞「反中庸」，「矯枉必須過正」那一套，則會給社會、給個人帶來非常不利的後果。
不過，要真正實施中庸之道，也並非輕而易舉之事，它非經過人們的艱苦努力不可。
照中國傳統說法，講中庸之道的人，在處理一般人際關係中，應該要講厚道，注意與人為善，以誠、以寬、以禮待人。要具有不計較個人得失恩怨的廣闊胸懷，能夠容納各種不同意見，團結甚至是反對自己的人，共同把事情辦好。講中庸之道的人，決不偏聽偏信，在處理問題時，總要注意聽取各方面的意見，然後經過分析研究，作出正確的處理。因而講中庸，也是講民主，反對搞「一言堂」。
講中庸，不是搞折衷，放棄原則。因為中庸之道即是「正道」、「定理」，也就是原則，而正道只有一條，定理只有一個。講正道、講定理、講原則，就是要辨黑白，論是非。不能把事物的各方面「折衷」起來，超然於是非之外，混跡於黑白之間。
松下曾特別留意的一件事，就是世界各地的紛爭不斷。近六七十年來，人類在文化、知識方面，確實可以看到驚人進步的痕跡。但在另一方面，因為互相衝突對立，多少人遭到慘死，這也是以前所未有的事情。
從一九一四年第一次世界大戰至二次大戰的傷亡人數，據說已經超過天文數字。不僅如此，其間因世界各地所發生的社會革命和暴動，又使多少人流血犧牲，更難以想像。更可怕的是，世界各國正竟相研究製造大量屠殺武器。
一九四五年春天，松下因公到東京的前一夜，東京剛遭大轟炸。舉目盡是凹扭的鋼筋，冒煙的殘柱、瓦礫、焦土，而且，遍地橫屍。戰爭到底是什麼？為什麼會發生這麼殘忍的事呢？眼見這種慘絕人寰的情景，松下沉思良久。
其實任何人都祈望能和睦相處，互相協助，過安和樂利的生活；也知道在世界各地發生的爭鬥都是不對的，卻仍不惜互相殘殺、互相仇視，絲毫不見解決跡象，這種情況若是發生在原始的蠻荒時代，還可以理解，但在這種現代文明社會中怎麼也會出現呢？
松下認為，原因之一，是大家在根本上都沒有養成明確的人類觀。人類實際應有的狀態都被遺忘，才會發生互相屠殺的慘劇。
也可以說物質與精神兩面的進步，並不一致。不管物質文明如何進步，如果精神涵養無法跟上，則問題便源源而起。在過去六七十年間宗教有之、道德有之、自由主義有之、社會主義有之，此外也有各種各樣的社會運動。儘管如此，衝突磨擦，照樣層出不窮，實在是全世界人心的危機。我們對精神上的落後，必須作切實反省，我們已到了人類發展關鍵性的轉換期。
俗話說「歷史會重演」，我們都不希望人類的爭鬥會重演，而且我們也可以避免歷史的重演。
為此，松下提出中庸之道以解決人類的諸多紛爭。中庸之道在許久之前，就被先哲們提倡。為什麼需要中庸之道呢？松下認為，因為人性有容易偏離正軌、過猶不及的傾向。因此，要訂定正確的生存目標，也非常困難。古時灌輸給大家的觀念，都是以家、社會、國家的大義為重，自己的事才是次要的。近來剛好相反，都是要先考慮自己的事。但仔細一想，古時所以教人無視個人，可能是為了要有效活用個人的尊貴，才會更愛國家、愛社會、愛家庭。由此演變到犧牲個人，才是美德。這種看法或許有點極端，但若是只愛自己，別的事我就不管，也是一種偏差。
既然自己那麼尊貴，為了改善自己的生活就得保持美善的環境，街道整潔也會小心維持。不然，就等於沒有愛自己。以此為出發點，才會產生愛自己的家、愛自己的公司、愛大家的社會精神來。
所以，自愛的精神，是與愛公司、愛國家的精神相通的，任何一方都不可以偏頗。保持這種精神方面的平衡，我們現在也到了一個重要的轉換期。
人與人之間的「互相」關係不是要傷害，不是要否定，乃是要互相尊重，共同繁榮。我們對此要多加深思。
松下指出，「中庸」不是將兩者相加除以二，而是一面正確追求事物的本質，一面尋求前進的方法。
目前世界上更多的是左右兩派勢力的衝突。因此有許多學者主張：要解決這種事態，最好多學習東方的「中庸之道」。
事實顯示，左右極端對立，便會演變出各種事端。這或許可以視為一種進步的過程，然而事實上，由此所產生的損害或不幸是非常大的。所以，左右尖銳對立、爭鬧不已，未必是好事。
松下覺得還是不要拘泥或偏執於一種事物，而要尋出一條適當的路才好。自古說「過猶不及」，再好的一件事，倘若太過拘泥，則會產生弊害。以人的慾望來說，任其為所欲為固然不可以，過分壓抑，也會使人痛苦，所以，適度的滿足，才能使人幸福。政治也是一樣，過分嚴格地限制，國民會感到壓迫，太放鬆又會使社會上增多壞人，秩序大亂。
因此，我們要好好地把握人的本性，據此，不為拘泥不為偏執，尋求適度、適當的境界，這才是重要的。這也就是中庸之道的真諦。所以，真正的中庸之道，不是那種兩者相加除以二的辦法，而是以人性為主體，一面正確追求事物的本質，一面尋求前進的方法。
今日社會上許多事情，都有偏向一方的傾向，所以，一提中庸之道，便有模稜兩可之感，其實，這裡所說的「中庸之道」，是真理之道、中正之道，我們應給予更高的評價才是。這樣，政治就會變得更好，更有效率。
可惜今天儘管各方面都在闡述中庸之道，卻依然到處進行激烈地爭鬥，這可能是口頭上提倡者多，實際行動者少的緣故。
但願真正的中庸之道，能普遍實踐於整個社會生活中。松下認為，精神與物質是人類生活的一體兩面，偏廢其一，都不能達到真正的繁榮。
日本今後必須重視如何加強國家的綜合性力量。不過這種力量還是要以「德」為支柱，因此，今後的日本應該朝向「精神大國」的道路走。
每一個國民都有健全的心理，朝氣蓬勃地勤奮於每日的工作，創造精神與物質都富足的生活，並進而能積極為整個人類的幸福作出貢獻，這是我們國家及全體國民應該共同努力的目標。
戰後，日本的物資極為缺乏，因此大家一心一意地追求物質方面的改進，終於在經濟方面有了高度的成長，甚至可稱為「經濟大國」；但另一方面，大家卻忽略了充實精神生活，結果，社會上反覆地產生無謂的對立或紛爭混亂的局面，甚至遺棄孩子、放火殺人及其他的犯罪行為不斷地發生。但很多人不僅不驚恐，還漠不關心。松下覺得，今後每個日本人都應該重視心理建設。惟有建設身心健康、「心物如一」的繁榮社會才配稱為「精神大國」。
不過，不能為了成為「精神大國」，只把重點放在充實心理的健康而忽略物質的層面。因為人類本來就有「物慾」，為了提高人類生活的素質，必須先適當地滿足衣食住行等物質方面的需要。如果只重視精神生活，是不切合人性的。
當然，人類不會完全被「物慾」所左右，也有自行克制這種「物慾」的本能，有超越得失的精神。為了使日本及日本人邁向「精神大國」的境界，必須培養人類這種天賦的美德，使大家在生活、行動上充分發揮。
如此正確地把握人類的本性，既充實物質生活，又充實精神生活，以期實施「心物如一」的繁榮，就是今後日本及日本人應該追求的「精神大國」目標。
今日，世界各國都有物質方面獲得相當滿足，精神方面卻落後的困擾。甚至居於領先世界各國地位的美國，也治安紊亂、物價暴漲，呈現社會動蕩的局面。
處於這種世界情勢下，日本及日本人應該有怎樣的作為呢？應該做的