松下不僅在企業的經營管理上有自己獨到的思想,而且,作為一位著名的公眾人物,他在為人處世方面也取得了相當的成功。松下的為人之道對我們的人生道路有極大的啟發意義。
人生是什麼?數千年以來,先哲聖賢及許多好學深思的人,不斷地從各種不同的方面及角度提出他們的見解。有人說稱讚神的光榮,隨著神創天地的目的去過欣喜的日子,便是人生。松下認為,歷來論述人生的學說及理論,百家爭鳴,各有各的立場及意義,各有各的存在理由。關於人生,松下的見解與前人不同。他指出,人生只是生產、消費和度日而已。
松下解釋說,這裡所謂的生產和消費,並非僅指物質,而是包括物與心兩方面內容。例如,住在一起的親人,彼此表示思慕及相愛,就是一種心的生產。別出心裁的構想是好的生產,邪惡的念頭是壞的生產。由感覺器官接收到外界的刺激,並為之費心費神是一種消費。聽到優美的音樂而感到欣喜,看到美麗的圖畫而感到快樂,是好的消費;至於感到不快和痛苦,則是壞的消費。所以,讀好的書和努力用功,是同時進行好的消費和好的生產,因為他雖然耗費了時間、頭腦和體力,同時也能獲得有益的知識。
那麼,什麼是好的生產、好的消費?松下認為,由於每個人的觀念與標準不同,因此很難劃出一條清楚的界限。但無論怎樣理解,它們都要與人類和平、繁榮與幸福的需求和努力一致。
所以,惟有包括物、心兩方面的生產及消費,才能把百分之九十五的人生表現得清清楚楚。
松下看到有很多人信仰宗教是為了求得一個安身立命的依據,從而感到人生的快樂。但是,松下要求,持這種生活態度的人,應該隨時反省自己所過的生活,究竟有沒有做到好的生產及好的消費。倘若信仰宗教而不能做到好的生產及消費,即使個人的行為虔誠地合乎宗教的要求,仍是錯誤的生活觀念。
與對宗教的信仰相對,松下認為,就堅持道德的人而言,他們的生活態度,也必須能產生好的生產及好的消費。否則,自以為明白道理,服膺道理,而實際上仍是一隻迷路的羔羊。為了獲得美好的人生,我們似乎有必要把日常的生活好好地做一番檢討。
今天社會上的一般人,對人生有沒有做過深刻的考慮才去行動呢?松下認為,半數以上的人只是隨著社會上的通俗觀念,無意識地實踐著自己的行動。
比方說,大部分的人都認為,做生意只要能薄利銷售,安安穩穩地過日子,這就是人生。但是,對於為什麼只得到一點利益就滿足,做生意到底具有什麼使命等等問題卻不深加思考,只想過一天算一天。如果真是這樣的話,那麼人類雖然已有五千年歷史,但仍沒有領悟到很明確的人生意義。物質文明不斷進步,精神文明卻停滯不前,產生這種結果的原因主要是缺乏有系統的人生理論。
松下斷言,一旦將人生簡單地視為生產與消費的生活,為了要做到好的生產及好的消費,在追求物質文明的同時,也要講求精神文明的提高,如此才能使人類的生活愈臻美善。松下感到遺憾的是,在經濟發展方面,好的生產及好的消費,現在仍處於低潮。
松下認為,如擁有一個好的人生,教育至關重要。
某教育家曾說,沒有任何一個國家教育普及的程度比得上日本。當然,日本幾乎沒有一個人不會寫自己的姓名,但這並不表示日本的教育完善。教育成功與否,並非單指識字程度,而是在於教育方針是否正確,是否貫徹。從事教育的人,尤其應該認真地檢討此點。
有好的生產與消費,才有可能產生好的生活。以這種想法為基礎,不論是工商人士、政治家、學者、宗教家、藝術家、教育家,所有的人都在各自的工作崗位上,為提高物質文明及精神文明,發揮自己的潛能和優勢,努力思考並且付諸行動,才能將人類的生活推向繁榮之途。
創造美好人生是每一個人的理想,為了實現理想,上述的論點或許能夠給大家提供一種啟示,使我們的行動能有所依循。
松下認為,說話、做事始終如一的人,是時代的落伍者。因為在這個世界上惟有真理始終如一。所以,我們要懂得去適應形勢,變通活用,只有這樣,才能不斷創新。
在日常生活中,我們有這樣的感覺:好像每天都做同樣的事情。今天是昨天的重複,明天又是今天的翻版,既單調又平凡。
但如果每天只是這樣翻來覆去地延續,人生就毫無希望、毫無意義了。松下認為,倘若希望實現繁榮、和平與幸福,生活不應是單調的反覆。今天應該比昨天進一步,明天則比今天進一步,也就是每天要有生成發展。那麼生成發展到底是什麼?對人生的意義又在何處?
按松下的理解,所謂「生成發展」,就是日新又新,每一剎那都是新的人生,每一剎那都有新的生命在躍動。這就是舊的東西滅亡,新的東西誕生的歷程。世間的一切事物沒有一刻是靜止的,它不斷在運動、不斷在變化。這種運動和變化是隨著自然法則進行的,是不可動搖的宇宙哲理。
如此想來就能了解,人由生至死也是生成發展。死就是消滅,但死不等於無,因為人類的發展是延綿不斷的,一個接著一個地死去,又一個接著一個誕生出來。
松下看到,人都本能地害怕死亡,討厭死亡,對死亡有難以消除的恐懼心。同時許多宗教和先賢也都說明了死的恐怖,所以人們自然會加重對死的恐懼。然而像這樣逃避死的本能、恐懼死的心理,只會產生種種迷信和混亂。因此為了實現人類的和平與幸福,對死亡必須有從容不迫的態度,而所謂「生死有命」的生死觀,就不視「死」為可怕,而是當作一種完美的自然法則。
松下的生成發展原理告訴我們:死,並不可怕,也不可悲,更不必難過。因為這是生成發展的過程之一,也是萬物新陳代謝的現象,死亡合乎最大的天地法則。理解了這一點,我們的人生就包含著喜悅和耐心。
如果對死亡觀念理解清楚,自然會明白我們應如何面對每天的現實生活。假定生成發展是自在法則,那麼每天的生活,就必須經常保持日日新的創意和發明。
有句俗語「十年如一日」,這是說十年的努力就好像一天的努力那樣充滿活力和恆力。它強調的是勤勞、努力與毅力這種精神,並不是說在這過程中不要有任何進步。這種十年如一日的努力,一定會產生非常新穎的創意和進步。但假如大家的工作十年來沒有任何變化,而是千篇一律,那麼就真是違反了生成發展的原理。
松下舉例說明這個道理。明治維新時的功臣之一本龍馬常和西鄉隆盛討論人生。但是本的意見每一次都有一點改變,給西鄉隆盛每次的感受也都不一樣。於是西鄉先生就對他說:「前天我遇到你的時候,你所講的內容和今天的不一樣,所以你所說的話,我無法相信。你既然是天下馳名的志士,受到大家的尊敬,那麼你應該有不變的信念才行。」本龍馬被西鄉先生責備了一番之後就說:「不,絕對不是這樣,孔子也說過:「君子從時」。而且時間是時時刻刻變化的,社會形勢也天天在變化,因此昨天的『是』,今天即可能成為『非』,乃是理所當然的。而我們去從『時』便是君子之道。」然後又接著說:「西鄉先生,你對於一種事物一旦認為是某種樣子,就要遵守到底,如果堅持這樣的觀念,將來你一定會成為時代的落伍者。」
儘管像西鄉先生這樣一個偉大人物,隨便去批評他似乎不應該。但如果要評價那一位說得比較在理,松下認為從生成發展的原理看,他寧願贊成本龍馬。
雖然一切都會轉變更新,但在這千變萬化的轉變中,有一種東西是永遠不變的,這就是真理,它是通過宇宙力量發給人類的。松下堅持這一點。
因此轉變以及日日新,便是把這真理因時因地活用的結果。若以為真理是不變的,就不再活用變通,真理就等於死的一樣。
聯繫到經營或做生意,松下同意店鋪是愈老愈好。但如果說因為愈老愈好,就讓產品及經營方法維持老樣子,那麼這家老店鋪也會被時代淘汰。
就佛教來說,也是一樣。佛教的教理是永遠不變的,但教化、活用的方法必須隨著時代改變。釋迦以前常常說「諸行無常」。一般人認為這句話的意思是:「這個世界像曇花一現,很不可靠。」松下評論說,這種看法好像否定了現實,使人失去活下去的勇氣,這對促進人類繁榮、和平與幸福的生活是很不利的。松下認為不應該這樣看待那句話,而要從更深處去看。所謂「諸行」就是「萬物」,「無常」就是「轉變」,「諸行無常」就是萬物流傳、生成發展,實際上這句話就是教我們日新又新。
但是今天的佛教界,雖然也做過很多努力,但都僅僅是誇耀古老的老鋪,而沒有以日日新的方法去活用,如此下去,佛教就可能會衰微。
據此,不僅佛教界如此,在整個宗教界、教育、經濟、政治等各方面,以及我們每天的工作、事業上,都應該以這種日日新的精力謀求改善。
松下說,我