在受制於生死輪迴的各式各樣的生命形式之外，有一個永恆的、常在的至一生命。很多人用「神」這個字來描述它，但是我叫它本體（Being）。本體這個名詞並沒有說明任何事情，神這個字其實也是。然而本體卻有一個優勢：它是一個開放的觀念。它沒有把那無限的、無形的，化約成一個有限的實體，你無法在心中勾勒出本體的形象，也沒有任何人可以宣稱他們獨家擁有它。它就是你全然的臨在，當你感覺到自己的臨在時，你就是在感受本體。所以從本體這個字的字面意思，到實際經驗到它本身之間，只有很小的一步距離。
本體不僅超越了所有生命形式，更深深地存在於每種生命形式之中——它就是每種生命形式最深處那份無形且不可毀滅的本質。這意味著你現在就可以碰觸到本體，因為它就是你最深的自我、你的本性。但是千萬不要嘗試用你的頭腦去攫取它，也就是不要試著去了解它。
只有當頭腦靜止下來時，你才能認識本體。當你臨在、當你全神貫注於當下時，本體可以被感覺到，但它永遠無法用心智（mind）去理解。
而所謂開悟，就是重新覺知到本體，並且安住在「感受圓滿成就」（feeling-realization）的那種狀態。
開悟這兩個字聽起來就很「超凡入聖」，但小我就是喜歡這套。然而，開悟不過就是一種感覺與本體合一的自然狀態，也就是與一個既不可測亦不可毀的事物的連結狀態。吊詭的是，這個事物基本上就是你自己，但又比你偉大。開悟就是在你的名字和你的形相之外，找到自己的真實本性。
由於無法感知到這份連結，所以我們會產生與自己分裂、也與這整個世界分裂的幻覺。然後你會有意識或無意識地視自己為一個孤立的碎片。接著，恐懼油然而生，內在和外在的各種衝突也因而成為常態。
阻止我們體驗這個連結的最大障礙就是與心智的認同，因而造成強迫性的思考。無法停止思考是個可怕的折磨，但我們無法意識到這點，因為幾乎所有人都在為此受苦，所以大家都以為這是理所當然的。沒完沒了的心智噪音阻止你找到那份與本體無法分離的內在定靜，也創造了由心智製造的虛假自我，投射出恐懼和苦難的陰影。
與心智認同會創造一個由觀念、標籤、形象、言語、批判和定義所組成的幽暗屏幕，阻礙你所有真正的人際關係。它擋在你和你自己之間、在你和你的朋友之間、在你和大自然之間，也擋在你和神之間。這個思維的屏幕創造了分裂的幻相——你和其他所有的存在是分離的。你因此忘卻了一個重要的事實：在肉體的表面和各自獨立的形相之下，你和其他所有的存在其實是一體的。
如果使用得當，心智是個超級好用的工具；但若使用不當，它會有強大的破壞力。更正確的說法是：其實不是你使用頭腦的方法錯誤，基本上你根本沒有使用它，是它在使用你。這就是一種病態。你認為你就是你的心智，這是一種錯覺。這個工具已經掌控了你。
這就好像是你被佔有了，你卻毫無所知，還把佔有你的實體當成你自己。
而初步的自由解脫，就是了解到你不是這個佔有你的實體——這個思考者。光是知道這件事就讓你有能力去觀察它，而在你開始觀察這個思考者的那一刻，就啟動了意識的更高層次。
然後你就會了解：有一個智性的廣大領域是超越思想的，思想只是其中極小的一個面向。你同時也了解到，所有真正重要的事物，如美麗、真愛、創造力、喜悅、內在平安，都是超越心智而生的。這時，你就開始覺醒了。
撤離對心智的認同
好消息是，你可以從心智當中解脫。這是真正的自由，你現在就可以著手進行第一步。
盡可能經常傾聽腦袋裡的聲音，特別注意那些常常重複的思考模式，它們就像陳年錄音帶一樣喋喋不休地在你的腦海裡重複了好多年。
這就是我說的「觀察那個思考者」，也就是去傾聽自己腦袋裡的聲音，做一個觀察的臨在。
當你聆聽那個聲音時，態度要不偏頗。也就是說，不要批判或責備你所聽到的。因為一旦批判或責備，就意味著那個同樣的聲音又從後門溜進來了。你很快會發現：那個聲音在那裡，而我在這裡聽著它、注視著它。這份對於「我在」的了解，就不是一個思想了，它是對你自身臨在的一種感知，是超越心智而生的。
所以，當你聆聽你的思想時，你不但覺察到了思想，也覺察到自己在觀察思想，一個新的意識向度就出現了。
當你聆聽思想時，你會感覺到「有意識的臨在」——在思想之後或之下一個更深層的自我。這樣一來，你的思想就失去了掌控你的力量，因為你已不再經由認同你的心智，而賦予它能量了。這時，那種不由自主、強迫的思考就開始步向終結。
當一個思想銷聲匿跡時，你會經歷到心智續流中的一個間斷——無念的間隙。起初，這個間隙可能很短，也許幾秒鐘而已，但是它們會逐漸變長。當這些間隙發生時，你會感到內在有某種定靜和平安。你開始感覺到你與本體合一的自然狀態，這種狀態通常會被心智遮蔽起來。
隨著不斷練習，定靜和平安的感受會加深。事實上，它的深度沒有盡頭。你也會感受到一種內在深處散發出來的微妙喜悅，那就是本體的喜悅。
在這個與內在連結的狀態中，你會比處於和心智認同的狀態時更加警覺、更加清醒。你是全然地臨在。而這個與內在的連結也提升了賦予你肉體生命的能量場的振動頻率。
當你更深地進入無念（這是東方人常用的說法）的範疇時，你會領悟到純粹意識的狀態。在那種狀態下，你強烈地感覺到自己的臨在和極大的喜悅，因此所有思考、情緒、身體，還有整個外在世界相對來說都不重要了。這不是一個自我（selfish）的境界，而是無我（selfless）的境界，它帶領你超越了你原先認為的自己（yourself）。那份臨在就是本質上的你，但又不可思議地比你偉大許多。
除了觀察思考者之外，把注意力導向當下也能在心智續流中創造一個間隙。你只要深刻地意識到當下時刻就可以了。
這是一件能讓人獲得極大滿足的事。利用這個方式，你把所有意識從心智活動中撤離，進而創造一個無念的間隙。在這個無念的間隙中，你高度警覺，並帶著覺知，但沒有在思考。這就是靜坐冥想的精髓。
在每天的生活中，你可以找一個本身沒有什麼目的性的例行公事來做這個練習，然後把你所有的注意力都放在上面，讓這件事本身變成一個目的。例如，每當你在家裡或公司上下樓梯的時候，仔細注意每個步伐、每個動作，甚至你的呼吸——全然地臨在。
或在洗手間的時候，注意所有與這個動作有關的感官覺知：水的聲音和感覺、手的每個動作、肥皂的味道等等。
或者，當你上車、關上車門以後，停幾秒鐘，然後觀察你呼吸的流動，去覺察一種寧靜但強而有力的臨在感。
有一個標準可以用來確切衡量這個練習是否成功：你內在感覺平靜的程度。
在你邁向開悟的旅程中，最重要的一步就是學習不與你的心智認同。每當你在心智續流中創造一個間隙，你的意識之光就會成長茁壯一些。
有一天，當你達到自己對著腦袋裡的聲音微笑，就像你對孩子的調皮言行微笑一般，那就意味著你不再那麼認真嚴肅地看待你心智的內容了，因為你的自我感已經不再依附於它。
開悟：超越思想
在成長的過程中，你會基於個人和文化上的制約，而塑造一個自己是誰的心理形象（mental image）。我們可以稱這個虛假的自我為小我（ego），它由心智活動組成，而且只能經由不斷地思考而存活。小我這個名詞，對不同的人來說有不同的意義，但是當我使用這個詞的時候，指的是經由無意識地與心智認同而產生的虛假自我。
對小我來說，當下時刻幾乎不存在，只有過去和未來才是重要的——完全顛倒是非。這也說明了一個事實：當心智處於小我模式時，功能完全失調。小我關心的始終是如何讓過去存活下來，因為如果沒有過去，那麼你是誰呢？它也不斷把自己投射到未來，以確保能繼續存活，並且在未來尋求某種形式的慰藉或滿足。它會說：「有一天，當這個、那個或其他事情發生的時候，我就會ＯＫ了、快樂了、平靜了。」
即使當小我看起來是關切當下的，它所關切的也不是眼前的當下，因為小我看待當下的方式完全錯誤——它是以過去的眼光來看的。或者，小我會將當下貶低為一個達到目標的手段，而它所謂的目標，卻永遠存在心智投射出來的未來之中。觀察你的心智，然後你會看見這就是小我運作的方式。
當下時刻蘊含著解脫的關鍵，但只要你認為你是你的心智，就無法找到當下時刻。
開悟意味著超越思想。在開悟的狀態中，必要時你還是會用心智思考，但會比以