不要在心智裡尋找自我
我覺得在我達到全意識或靈性的開悟之前，有關心智的運作，還有更多需要我去了解的。
不，你不需要。心智的問題，無法在心智的層面得到解決。一旦你了解了心智的根本失能之後，你需要去學或了解的實在不多。研究心智的複雜，也許會讓你當一個好心理學家。不過這麼做並不能使你超越心智。就像研究瘋狂不足以創造理智一樣。你已經了解無意識的基本機制：心智認同。它創造一個虛假的自我——我執，作為植根於本體裡真我的代用品。正如耶穌說的，「你成了葡萄樹上砍斷的枝椏。」
我執的需求是無底的。它感覺到自己的脆弱和飽受威脅，所以它活在一個恐懼和匱乏的狀態裡。一旦你知道它基本的失能如何運作之後，就不需要再探索它無以數計的外顯活動，也不需要把它變成複雜的個人問題。我執當然喜愛這麼做。它老是在尋求執著物，好強化和抬高它虛幻的自我感。而它隨時準備執著在你的問題上面。這也是為什麼有這麼多人，他人大部分的自我感，是與他們的問題密切地聯繫著的原因。這種情形一日發生，他們最不願意見到的是擺脫它們；因為這意謂著自我的喪失。無意識的我執在痛苦和受苦上，會做巨額的投資。
所以當你一體會到心智認同是無意識的根源時，情感當然也包含在內，你就走出來了。你變得臨在。當你臨在的時候，你可以任憑心智天馬行空而與它無所瓜葛。心智本身並無功能失調。它是一個很棒的工具。失調產生在你由心智裡尋找自我，並且把心智誤認為你的本來面目的時候。然後，它就變成了我執的心智，接管你整個生命了。
終止時間幻相
撤離心智的認同幾乎是不可能的事。我們都習染其中，你如何緣木求魚？
竅門在這裡：終止時間的幻相。時間和心智狼狽為奸，一體不分。把時間從心智裡移除，它就停止了——除非你選擇要用它。
與心智認同，就是自陷於時間的泥沼：幾乎一意孤行地只活在記憶和期盼裡的驅迫力。這創造了你對過去和未來的執迷不悟，對當下這一刻缺乏尊重、認知和容許它存在的意願。驅迫力的產生，是因為過去給予你一個身份，而未來又以各種形式掌握了救贖和實現的應許。兩者都是幻相。
可是沒有了時間感，要如何在世間運作？人生沒有可以奔赴的目標，我連自己是誰都不知道了。因為過去塑造了今天的我。我認為時間是寶貴的，我們需要學習明智地使用它，而不是廢掉它。
時間既不寶也不貴，因為它是個幻相。你所知的寶貴，不是時間，而是時間之外的那一點：當下。當下才是既寶又貴的。你專注在時間上——過去和未來——的程度越大，你蹉跎掉最寶貴的當下的程度就越多。
為什麼說它是最寶貴的呢？首先，因為它是唯一的。它是存在的全部。永恆的現在，就是你整個生命展現其中的空間，那個如如不動的因素。生命就是當下。過去從來沒有一個不是當下的時間，未來也不會有。第二，當下是唯一一個能帶你超越有限心智局限的點。它是你唯一的一個通往無時間、無形式的本體界的點。
當下之外一無所有
難道過去和未來不像現在一樣真實，甚至比現在還真實嗎？畢竟過去決定了現在的我們，也決定了我們現在的感知和行為。而且未來的目標，也決定了我們現在要採取的行動。
你一直沒有抓住我話中的精神，因為你試圖做心智上的了解。心智無法了解。只有你能。請你單純地傾聽。
你可曾在當下之外，經驗過、做過、思想過、或感覺過任何事嗎？你認為你以後會嗎？任何事有可能發生或存在當下之外嗎？答案不言自明，不是嗎？
過去不曾發生過什麼；它發生在當下。
未來不會發生什麼；它會發生在當下。
你認為的過去，是一個記憶的軌跡，是一個儲存在心智裡的前任當下。當你記起過去時，你重新啟動了一個記憶的軌跡——而且，你現在就在製造軌跡。未來是一個想像的當下，一個心智的投射。當未來到的時候，它就是當下。當你想到未來時，你是在當下想的。過去和未來顯然沒有它們自己的實相。正如同月亮本身不發光，它只能反射太陽的光一樣。過去和未來也一樣，只是永恆的現在的光、它的力量、和它實相慘淡的反射而已。它們的實相是向當下「借貸」來的。
我話裡的精髓無法透過心智來了解。當你領會到那一刻，你的意識便由心智轉移至本體，由時間轉移至臨在。生命中的一切，突然之間生機活現，散發出能量和本體之光。
通往靈性的向度之鑰
在生命交關的當頭，意識往往自然地由時間轉移至臨在。那個擁有過去和未來的人格暫時引退，而由一個強烈的意識臨在所取代。它非常寧靜，同時又非常警覺。情境所需要的反應，當即由意識狀態裡引發。
有些人樂在冒險性活動，比如：爬山、賽車等，原因就是這類活動把他們逼入當下——也許他們沒有覺察到——把他們逼入擺脫了時間、問題、思考和人格重負的生龍活虎的狀態裡。即使是短短的一秒鐘，偏離當下也許就會粉身碎骨。可惜的是，他們居然仰賴一個特殊的活動，讓自己進入這種狀態裡。可是你不需要去爬險峰峻嶺，你當下就可以進入那個狀態裡。
自古以來所有的靈性上師，都開示當下是通往靈性的向度之鑰。儘管如此明示，它依然是不為人知的秘密。這把鑰匙不在教堂和寺廟裡傳授宣導。上教堂的時候，你也許會聽到福音書裡的章句，比如，「不為明日計量，明日自有安排」，或「凡以手扶犁而頻頻回顧者，不配進神的國。」再者就是有關那野地花，不為明日擔憂，自在地活在沒有時間的當下，而神卻賜予豐富的供養。這些名章之中所深蘊的奧義和激進的本質，卻不為世人所識。似乎沒有人明白它們是被安排要人活出來的，好讓一個深沉的內在轉變得以發生。
禪的整個精髓，就包含在這種遊走於刀鋒邊緣的當下——徹底而完全地臨在。任何問題、任何受苦、任何在你本質裡不屬於你本來面目的，都無法在你的裡面存活。在沒有時間的當下裡，你所有的問題都瓦解一空。受苦需要時間；它在當下無法存活。
偉大的臨濟禪師為了把門徒從時間帶離出來，經常豎起一根手指頭，然後好整以暇地問道：「當下，缺什麼？」這樣一個不需要、心智提供答案的話頭，果然力道十足。它要門徒參的是深入當下。禪的傳統裡還有一個類似的話頭是：「如非當下，何時？」
當下也是回教神秘的蘇菲教派教誨的核心。蘇菲派的名句「蘇菲是當下之子。」魯米這位偉大的蘇菲詩人和導師宣稱，「過去和未來擋著我們，使我們見不到神；把它們付之一炬。」
十三世紀的靈性導師艾克哈特大師劃下了完美的句點：「時間遮擋了光，它是我們和神之間最大的障礙。」
汲取當下的力量
你剛才在談永恆的現在和過去與未來的非實相性的時候，我發現自己正望著窗外那棵樹。那棵樹我注視過幾次，不過這一次跟以前不一樣。外在的知覺改變不多，只不過它的顏色更鮮豔、更奔放。可是還多了一個向度。我很難解釋。我說不出所以然來，不過我覺察到某種無形之物，我感覺是樹的本質，也可以說是樹的內在精神。而我是它的一部分。我現在才明白，我從來都沒有看見這棵樹，我看到的只是一個無生命的平板圖像。我現在再看它的時候，部分覺知還在，不過我能感覺它逐漸溜逝。這個經驗已經在向過去隱逝了。這類事件，會不會只是浮光掠影？
你最短暫地由時間裡解脫了。你進入了當下，所以沒有透過心智的屏障，去感知那棵樹。本體的覺知，變成你感知的。伴隨無時間向度而來的，是一種不同的明白。一種不會「扼殺」活在眾生和萬物內在精神的明白。一種不會摧毀生命的神秘和神性，對萬有皆是懷著一份很深的愛和敬意的明白。一種心智一無所知的明白。
心智無法知道樹。它只知道有關樹的事實和資訊。我的心智無法知道你，它只知道有關你的標籤、判斷、事實和意見。只有本體直接地知道。
心智和心智知識有它的定位。它的定位在日常生活的實際層面。然而當它接管了包括你的人際關係，和自然的關係在內的所有的生命層面的時候，它就變成了一隻寄生怪獸，如果不加箝制的話，到頭來會摧毀地球上所有的生命。最後再跟它的宿主同歸於盡。
你已經一窺無時間如何轉換你的知覺。不過一次經驗並不夠，無論它多美、多深奧。我們需要和關切的是意識恆久的轉移。
打破否認當下、抗拒當下的舊模式。每當你不再需要過去和未來的時候，就把你的注意力撤回。把它落實在生活裡，起居作息盡可能地遠離時間的向度。如果你發現直接進入當下有困難，不妨先從觀察心智想逃避當下的習性開始。你將會觀測到未來是以比現在更好或更壞的方式想像出來的。如果想像的結果是更好，它就給你希望或快樂的預期。如果更壞，就