直接知識或直觀知識
§61
批判哲學認為思維是主觀的，並且認為思維的終極的、不可克原的規定是抽象的普遍性、形式的同一性。於是就把思維當作是與真理相反對的，因為真理不是抽象的普遍性，而是具體的普遍性。在思維的這種最高規定即理性里，範疇沒有得到重視。——與此正相反對的觀點便認思維只是一種特殊的活動，因此便宣稱思維不能夠認識真理。
§62
依照這種理論，思維既然是特殊的活動，就只能以範疇為其整個的內容和產物。但範疇既然是知性所堅持的，所以就是受限制的規定，是認識有條件的、有中介性的、有依賴性的東西的形式。象這樣受限制的思維是說不上認識無限，認識真理的。因為這種思維是不能從有限過渡到無限的（它是反對關於上帝存在的證明的）。這些思維範疇也叫做概念。按照這種說法，要把握一個對象，不外用一個認識有條件的、有中介性的事物的形式去認識那個對象。因此只要對象是真理、無限、或無條件的東西，就只有用我們的範疇把它改變成一個有條件、有中介的東西。在這樣的方式下，我們不但沒有用思想掌握住真理，反而把它歪曲成為不真的了。
〔說明〕這就是唯一簡單的論證，提出來支持對於上帝和真理只有直接知識或直觀知識的說法的。在從前，各式各樣關於上帝的所謂擬人的觀念，都當作只是有限的，不配認識無限而予以排斥。因此，上帝便成為一異常空洞的存在了。但那時還沒有將一般的思維規定認作屬於「擬人」的觀念之列。無寧是說，人們相信思維的作用在於掃除絕對中的許多表象的有限性。——這種信念頗符合於上面（§5）所提及的一切時代所共有的成見，即我們只有通過反思才可達到真理。
但到現在，思維規定最後也一概被認作是擬人主義，甚至思維也被宣稱為只是一種有限化的活動。——耶柯比在他討論斯賓諾莎學說的書信第七篇「補錄」里對於這種評論，曾加以最明確的陳述。他應用斯賓諾莎哲學裡得來的論證，來攻擊一般的知識。在他對於知識的抨擊里，他將知識認作僅是對於有限事物的知識，認作僅是由一系列有限事物到有限事物的思想進程，其中每一有限之物與另一有限之物彼此互為條件。依此看法，解釋與理解只是通過他物為中介以說明某物的間接過程。因此一切知識的內容只是特殊的、依賴的和有限的。無限、真理、上帝則在這些機械聯繫之外，而認識便局限在這種範圍之內。——最可注意的，就是康德哲學肯定範疇的有限性主要僅在於它們的主觀性的形式規定方面，在這個評論里，是就範疇的規定性加以討論，認為即就範疇本身來說，它們也是有限的。耶柯比心目中所特別著重的，乃是當時的自然科學（精確科學）在認識自然力量和自然規律時所取得的燦爛的成就。當然，在這種有限事物的基礎上，人們是無法尋找到內在於其中的無限者的。誠有如拉朗德所說，他曾〔用望遠鏡〕搜遍了整個天宇，但沒有尋找到上帝（參看§60說明）。在這種自然科學的範圍里，所可得到的普遍性，亦即科學知識的最後成果，只是外界的有限事物之無確定性的聚集，換言之，物質而已。耶柯比很正確地看到了這種只是中介性的知識進程沒有別的出路。
§63
與此同時，耶柯比主張真理只能為精神所理解，認為人之所以為人，只是由於具有理性，而理性即是對於上帝的知識。但因間接知識僅限於有限的內容，所以理性即是直接知識、信仰。
〔說明〕知識、信仰、思維、直觀，便是在這一派的觀點裡所時常出現的範疇。耶柯比既假定這些範疇是人人所熟知的，因而就常常僅按照心理學的單純表象和區別，加以武斷的使用，而對其最關重要的本性和概念，卻漫不加以考察。因此我們常常發現，知識總是與信仰對立，而同時又把信仰規定為直接的知識，所以我們也要承認信仰是一種知識。再則，這也是經驗的事實：即凡我們所信仰的，必在我們意識中，這就是說，對於我們確信的東西，我們至少對它必有所知。還有我們經常看見，思維與直接知識和信仰對立，而且特別與直觀對立。但如果直觀可以規定為理智的直觀的話，那麼理智的直觀只能叫做思維著的直觀，除非我們對於以上帝為對象的理智的直觀有別的不同理解，想要把它理解為想像中的影象或表象。在耶柯比哲學的語言里，信仰一詞也可以用來指謂呈現在當前感性里的日常事物。耶柯比說，我們相信我們有身體，我們相信感性事物的實際存在。但是，當我們說對於真理或永恆有信仰，或說上帝在直接知識或直觀中啟示給我們時，我們所說的並不是感性的東西，而是一個本身具有普遍性的內容，只是能思的心靈的對象。再則，當個體是指自我、人格，而不是指經驗的自我或特殊的人格時，特別當我們心目中所想到的是上帝的人格時，我們所說的乃是指純人格，本身具有普遍性的人格而言。象這樣的純人格即是思想，而且只是指思想。——而且純直觀與純思想只是完全同一的東西。直觀和信仰最初總是表示普通意識所賦予這些字眼的特定意義，因而直觀和信仰實與思想有區別，而它們之間的這種區別，也差不多是盡人皆知的。但是如今我們要就信仰和直觀的最高意義來看，即是把它們作為對上帝的信仰、作為理智的直觀來看，這就是說，我們要排除直觀、信仰與思想之間的區別來看。直觀和信仰一旦被提升到這種較高的領域裡，便無法再去說它們與思想的區別了。然而人們總以為有了這些空洞的字面的區別，他們就說出重要的真理了，殊不知他們所攻擊的種種說法，與他們所堅持的都是同樣的東西。
耶柯比所用的信仰一詞卻具有特別的便利，因為一提到信仰一詞，便令人想起對於基督教的信仰，令人覺得信仰一詞似乎包含基督教信仰，甚至以為就是指基督教的信仰。於是，耶柯比的信仰哲學看來本質上好象是虔誠的，而且具有基督教虔誠的熱忱。基於這種虔誠，他便得著特殊自由，更可以自負和權威的態度任意下斷語。但我們切不可僅因字面上偶爾相同的假象便被欺騙，而須緊記兩者間的區別。一則，基督教信仰包含有教會的權威在內，而基於這種哲學立場的信仰，卻只是憑藉個人主觀的啟示的權威。再則基督教的信仰是一個客觀的、本身內容豐富的、一個具有教義和知識的體系。而耶柯比這種信仰本身卻並無確定的內容，既可接受基督教的信仰作為內容，又可容許任何內容摻入，甚至可以包括相信達賴喇嘛，猿猴，或牡牛為上帝的信仰於其內。這樣一來，他所謂信仰便只限制於以單純空泛的神、最高存在為內容了。於是，信仰一詞就這種自命為哲學的意義看來，不過只是一種直接知識的枯燥的抽象物罷了，也不過只是一個可以應用來指謂許多異常不同的事物的純粹形式的範疇，無論就在信仰者心靈內的信仰而言，或者就聖靈內在於人心中而言，或就內容充實的神學理論而言，都決不可把它與具有豐富的精神內容的基督教信仰混為一談。
耶柯比這裡所謂信仰或直接知識，其實也就與別處叫做靈感，內心的啟示，天賦予人的真理，特別更與所謂人們的健康理智、常識、普通意見是同樣的東西。所有這些形式，都同樣以一個直接呈現於意識內的內容或事實作為基本原則。
§64
這種直接知識確認它所知道的東西是存在的，即在我們觀念之內的無限、永恆、上帝，也是存在的。這就是說，它確認：在意識內，它們的存在的確定性，同這個觀念直接地、不可分離地聯繫在一起。
〔說明〕要反對這直接知識的原則恐怕是哲學家們很少想到的事。他們反倒會感到欣幸，當他們看見這些足以表示哲學的普遍內容的古老學說，雖說是在這種非哲學的方式下，在某種限度內，會成為這時代的普遍信念。人們倒是會感到驚異的，即何以竟會有人以為這些原則——真理內在於人心，人心可以把握真理（參看§63），——是違反哲學的。從形式的觀點看來，上帝的存在與上帝的思想，客觀性與思想所首先具有的主觀性有直接而不可分離的聯繫這一原則，特別令人感到興趣。甚至還可以說，直接知識的哲學不僅以為單獨關於上帝的思想是與存在不可分的，而且還認為甚至在直觀中，存在這一規定與人們對於自己的身體以及外界事物的觀念也有不可分離的聯繫。——如果哲學的職責在於努力證明，亦即揭示這種思維與存在的統一，即包含在思想的本性或主觀性本身內就是與存在和客觀性有不可分離的關係，那末不管這些證明的性質如何，價值多高，無論如何，當哲學看見它的原則被證明，而且被揭示出也是意識中的事實，因而與經驗相符合時，它必然會感到異常滿意的。至於哲學與直接知識的說法的區別，只在於直接知識所抱的態度過於狹隘，也可以說是只在於它所採取的反對哲學思考的態度。
但是當笛卡兒提出他的可以說是轉移近代哲學興趣的樞紐的「我思故我在」（cogito sum）這一原則時，他也是用直接自明的真理方式說出來的。