「那是為了一個站在沒有法則、沒有引導的神性門坎上的人所寫的。然而為了要使弟子成道，最後的奮鬥也許可以用如是的方式表示：」
「趕快把握那個既不實際也不存在的東西。」
「那是為了一個站在沒有法則、沒有引導的神性門坎上的人所寫的。」終極境界是沒有地圖的。關於它是無法言說的，因為無法言說的才會是真實的。因為有許多種理由，因此它仍然是無法定義的、沒有地圖的、未知的。不只是未知的，而且以另一種方式來看，它還是不可知的。
第一個理由是那些進入了終極境界的人已經溶解在其中了。他們無法保持自己的身分。他們完全被摧毀了。他們被重新出生，他們是完全煥然一新的人。而且只有舊的東西才能夠被定義。
試著了解這件事。只有舊的東西才能夠被定義。如果我看到你而且我以前也見過你，我會馬上認出你。是誰在認出你呢？是過去。因為我以前就認識你了，我記得你的臉；我認出了你。這種認出來自於過去。但是如果我的頭腦中的東西完全被洗掉、並且完全忘記了過去，或者如果我的記憶被消除掉、並且與過去完全沒有連結，我就無法認出你了。一個進入終極境界的人會完全失去他的過去，所以他無法認出現在發生的事情。沒有可供參考的東西。
第二，你只能認得出你以前知道的東西。而這種神性的現象是完全未知的。你以前從來不知道它。你要用什麼術語來翻譯它、定義它呢？你沒有任何參考物，你沒有任何術語，你沒有任何定義。這是完全嶄新的經驗，要怎麼把它翻譯成語言呢？
第三，當你進入了終極境界時，語言變得不可能了，因為所有的語言都建立在二元性的基礎之上。你用死來定義生。你也許沒有察覺到這種荒謬。你用心靈來定義物質，你用物質來定義心靈。如果有人問你：「什麼是物質？」你會說：「那個不是心靈的東西。」但是你確定嗎？什麼是心靈？那麼你把心靈定義為不是物質的東西。你在繞著圈子。
當你被問到物質時你就談論心靈，好像你很了解心靈一樣。你說：「那個不是心靈的東西。」但是如果有人問你：「什麼是心靈？」你會開始用物質來定義它：「那個不是物質的東西。」兩者都是未知的。但是你正在跟你自己耍把戲。當其中一個被問到時，你就用另一個來定義它。當另一個被問到時，你就用第一個來定義它。兩者都是無法定義的。
就世俗的活動來說這樣做是沒有問題的。那是有用的、有幫助的。雖然不真實，卻是有用的。但是當你進入終極境界時，二元性不會有任何幫助。你無法藉由與神性相反的東西來為它下定義，因為沒有東西是與它相反的。它就是整體。
你可以說物質不是心靈，或者你可以說心靈不是物質，因為心靈不是整件事情；物質以相反的狀態存在。你可以用相反之物來定義每一樣東西。你可以說生不是死；你可以說死不是生。你可以說黑暗不是光明、光明不是黑暗。你可以說男人不是女人、女人不是男人。你可以繼續用相反之物來下定義。
但是什麼是神性的相反之物呢？沒有東西與神性相反。「神性」就是整體、全體，所以要怎麼定義它呢？它是無法定義的，因為所有的定義都是基於相反之物，而神性是沒有相反之物的。語言是平面的。語言會說：「我無法進入這種次元。」語言存在於二元性，而且無法穿透非二元性的東西。
神性是沒有地圖的，因為它就像天空一樣。它不像大地。如果你走在大地上，腳印會被留在後面；別人可以跟著走。你通過了某個點，別人可以跟著你走。只要跟著你的腳印，他們就可以走到同樣的目的地。但是全體、神性或神性或是你要怎麼稱呼它都可以：XYZ、全體，它就像天空一樣。鳥兒飛過，但是沒有腳印留下來。你無法跟著走。你必須從ABC開始。
當你進入神性時……。佛陀在你之前就進入了、耶穌在你之前就進入了、克里希那在你之前就進入了，但是並沒有腳印留下來。當你進入神性時，神性就好像第一次有人進入一樣。天空仍然保持處女性、不被觸摸、不受驚嚇。但是這樣是很好的。這種純粹的處女性是很好的，因為那樣的話才會是你的獨一無二的經驗。
否則，如果你找到了佛陀的腳印、克里希那的腳印，那是地圖、定義、導遊手冊，每一件事都會是二手的。許多人已經知道了，許多人已經在你之前達到了。他們說了你可以去了解的每一件東西。每一件東西都會變成二手貨。
但是神性不是二手貨；它一直都是第一手的。當你進入時，它就像是第一次有人進入一樣。沒有在你之前進入過，也沒有人會在你之後進入，因為腳印無法被留下來；每一個人都是獨一無二的。
那就是所有世俗的經驗都會變得無聊的原因。一個人會覺得厭煩，因為每一件東西都變成了二手貨；每一件東西都變成是借來的。別人已經知道它了；沒有一件東西還保有處女性。
神性一直都保有處女性，它是絕對的處女性。你無法腐化它，你無法讓它變舊，你無法讓它變成重複的。因此它無法被定義、無法被記錄、無法給予指引。
「然而為了要使弟子成道，最後的奮鬥也許可以用如是的方式表示。」但是只是為了使弟子成道，弟子是一個還沒有進入但是卻在邊緣、準備要跳下去的人，可以試著對他們說一些事情、可以給他們一些指示。但是不要用任何絕對的感覺來接受它們。它們只是一種幫助，可以被給予的最後幫助。
這就是來自於「大師」的最後的指導：
「趕快把握那個既不實際也不存在的東西。」
「趕快把握那個既不實際也不存在的東西。」有兩件東西。物質是實物；它是實際的。如果我對你丟一粒石頭，它是有實質、質量的。它會打中你；物質是實物。但是心靈是什麼呢？在你內在的本質、在你的意識中的東西是什麼呢？
意識不是一種實物。它存在，它有存在的性質，但是它不是一種實物。我無法把意識丟到你身上。即使我丟它，你也不會被打到。意識會存在；物質會存在。物質有實際的性質；意識有存在的性質。
這句經文說：「趕快把握那個既不實際也不存在的東西。」這兩種性質神性都沒有。它不像物質、它不像實物。它不像心靈或意識。你無法說神是實物，你也無法說神存在。
其中有很多理由。當你說神性存在，你是在說某種重複的東西。當我說這張桌子存在是有意義的，因為這張桌子可以離開存在；我們可以摧毀它。但是當我說神存在時那是沒有意義的，因為神無法離開存在也無法被摧毀的。只有在不存在成立存在才會有意義。如果不存在不成立，存在就沒有意義了。
當你說神存在時，你是指什麼呢？神能夠不存在嗎？那樣的話這種話才會有意義。但是如果你說神無法處於不存在的狀態，那麼你真正的意思是神就是存在本身，而不是神存在。
神無法存在；神只能夠成為存在本身。當我說桌子存在時，桌子並不是存在本身。它能夠離開存在，所以這句話是有意義的。當我說神存在時，是沒有意義的，因為神無法離開存在本身。當我說神存在，我是指存在本身存在。那是一種沒有用的重複。甚至說神「是」也是沒有意義的，因為他就是那個「是」本身。沒有必要去說「是」。神並非「是」；他就是「是」的本身。
你無法說神是實物，你也無法說神存在。他是超越兩者的：超越物質也超越心靈。或者說，他就是這兩者。不論在哪一方面，他都超越了。
所以這就是給那些準備好進入殿堂的弟子的最後指導。除此之外已經無話可說了。
記住，神不是物質。我們有一種神是物質的觀念。那就是我們創造偶像、寺廟、形象的原因。這些東西都是實物！
伊斯蘭不允許製造神的偶像，只因以下的原因：因為這樣神就不會以任何方式與物質划上等號。不應該製造神的偶像、形象，因為形象會給人一種實物的感覺，而神並不是實物。
但是我們於是就會把神視為心靈：控制者、創造者、維持者。我們對於神有一些不清楚的想法，我們把神視為一個坐在天上控制著每一件事情的至高無上的心靈。但是神就變成了心靈。他也許是一個偉大的工程師，或者像柏拉圖說的是一個偉大的數學家，但是人們的觀念是神就是心靈。神既不是心靈也不是物質。神是超越兩者的。
這句經文是說，記得這種超越的性質。神既不是外在也不是內在。他既不是身體也不是頭腦。他既不是東西也不是想法。要從終極殿堂回來是不可能的，在你進入終極殿堂之前，要記得：「趕快把握那個既不實際也不存在的東西。」
「只傾聽無聲之聲。」
「只傾聽無聲之聲。」所有的聲音都被創造出來了。我們所了解的所有的聲音都是由某些方式創造出來的。風在吹，然後就創造了一種聲音。你拍手，然後就創造了一種聲音。我講話，然後