城裡的人把房子團團圍住，老少都有，甚至連同城外的居民都來了。
他們呼叫羅得說：「今晚到你家裡的人呢？把他們帶出來，讓我們受用受用吧！」
羅得走出來，到了門口便把身後家門關上，並對眾人說：「各位好鄉親，別做惡事了！不如這樣，我有兩個女兒，都是處子之身，讓我把她們奉送大家，任憑各位處置，只是這兩個人既到舍下做客，不要為難他們！」
《創世記》第十九章第四至八節
兩位使者催促羅得：「起來吧，帶著你的妻子與同住的兩個女兒走吧，免得與城裡的罪惡一同遭到剿滅。」
羅得徘徊不前，兩人因耶和華憐恤羅得，便拉起他的手、他妻子的手與兩個女兒的手，把他們帶領到城外。
到了那裡，其中一位使者說：「逃命吧！不要回頭看，也不可以在平原站住。要往山上逃，免得遭到剿滅！」
耶和華將硫磺與烈火從天上降到所多瑪與蛾摩拉兩城，他把那些城池與整片平原，連那裡的所有居民，以及地上生長的東西，全都毀滅。
羅得的妻子在後邊回頭一看，就變成一根鹽柱。
羅得害怕住在瑣珥，便離開往山上找住處，和兩個女兒住在山洞裡。
大女兒對小女兒說：「父親老了，這一帶又沒有任何男人會按著世上通行的規矩來這裡！來吧，我們可以叫父親喝酒，與他同寢，這樣讓我們好從他來存留後裔。」
於是她們的父親那夜喝了酒，大女兒就進去和父親同寢。他渾然不知她幾時躺下、幾時起來。
到了第二天大女兒才跟小女兒說：「我昨夜與父親同寢。今夜我們再叫他喝酒，你可以進去與他同寢。這樣讓我們好從他來存留後裔。」
於是那夜她們又讓父親喝醉，小女兒便進去與他同寢，她幾時躺下、幾時起來，他都渾然不知。
羅得兩個女兒都從父親那裡懷了身孕。
《創世記》第十九章第十五至三十六節
上帝答應亞伯拉罕，如果能在所多瑪城裡找出十位正人君子，他就不毀滅這座城，於是便派出兩名由天使化身的使者到城裡去。他們遇到羅得，羅得邀請他們到他家，城民便把羅得的家團團圍住，要他交出這兩個人，供他們滿足淫慾的需求。羅得的回應值得一提，他願意以兩個處子之身的女兒代替兩位客人。不過群眾拒絕羅得的提議，想破門而入，把那兩人揪出來。神的使者保護羅得，並警告他必須帶著家人離城，因為這裡馬上就要毀滅。此外，神的使者還告知羅得、他的兩個女兒和妻子，在逃難時不可回頭觀望。不過他妻子不聽，結果她才回望一眼，便化成鹽柱。然而，羅得逃過硫磺天火之劫，卻被兩個女兒灌醉，女兒誘之以色，好因此懷孕以保留他們的後裔。
羅得的故事，說的其實是他生命中三個女人的故事，而聖經中並沒有提到這三個女人的名字，這多少也表現出聖經對女性所抱持的態度。
羅得蒙恩逃過一劫，是因為「上帝記得亞伯拉罕」（有評論家認為，這是因為羅得是亞伯拉罕的侄子，以及由於亞伯拉罕的命令才住在所多瑪城。這又是一個早期的「身份即美德」的例子。這點顯示上帝記得亞伯拉罕對於善惡同殺的論點，而羅得比其他所多瑪的居民還正直善良。不過，羅得真的是一位正直善良的人嗎？他打算把女兒交給群眾，是否就展現了他的德行到底是如何？若以他那個時代的標準來衡量，他算是過關，畢竟連族長亞伯拉罕為了自保，兩度把自己的髮妻撒拉交給威脅他的人任憑處置，還被視為美德的典範哩！第一次是在亞伯蘭與撒萊（他們的名字後來改成亞伯拉罕與撒拉，以顯示上帝與他們同在）到埃及的旅程里，亞伯蘭偽稱妻子是他的妹妹，讓她供人滿足獸慾以保住自己的性命。後來上帝降瘟疫於法老王，她才得以回到丈夫身邊。
第二次則發生在所多瑪城毀滅之後，當時亞伯拉罕與撒拉往南遷徙，遇到基拉耳的國王亞比米勒，亞伯拉罕又再次甘冒戴綠帽之險，假稱妻子是妹妹送人受用。撒拉又再次獲救，這次上帝給亞比米勒託夢，警告他敢逾矩就有性命之災。亞比米勒當時還沒玷污撒拉，理直氣壯地向上帝反駁難道您要屠滅一整個正直善良的國家嗎？」他的話讓人想起，亞伯拉罕為所多瑪城裡可能有的好人所說的請命之辭。這段話也演變成以下這條法律原則：無心與情勢使然所犯下的錯誤，其中若無犯罪企圖，一般可當作為罪行辯護的理由。亞比米勒帶出了亞伯拉罕本人在所多瑪事件中所持的論點，說服上帝饒恕他。上帝回答，假如他歸還撒拉，亞伯拉罕就會為他禱告，由於亞伯拉罕是先知，上帝會實現他的禱告。
奈蒙尼德（Naides）則大膽地說，亞伯拉罕這樣讓撒拉陷人受辱的險境，才算是「犯了大罪」但不知他基於什麼理由，又解釋那是「無心之過」無心才怪，因為亞伯拉罕細算過妻子失節的危險有多少，並以自己的生命安危加以權衡。亞伯拉罕這種利害權衡的思考方式，似乎是家族遺傳，以撒也對自己的妻子做出過同樣的事情。有人為亞伯拉罕與以撒辯護：由於他們都擁有先知的能力，也許他們知道上帝會從動邪念的人手上救走他們。
儘管羅得沒有這種能力，他可能也明白，那群暴民要的是到他家做客的男子，可能不會要他女兒，他的提議不過只是緩兵之計。然而，就算這些巧詞假設說得過去，那些人還是有可能把羅得的女兒抓去賣入娼家。因此，我們可以公允地做出這個結論：在聖經的觀點裡，一個人正直與否，並不以這個人如何對待女性（如妻子、女兒、姊妹）來衡量，包括把她們送去給人滿足肉慾，以換取對自己有利的條件。
還有另一個詮釋，其中性的成分少，但流傳得更廣，出處則是羅得故事結尾的那段詭異情節。他的女兒相信，全世界（至少是她們所能接觸到的那部分世界）都已經毀滅，認為必須要色誘父親，才能在自己身上留下人種，延續生命，而她們也都並未因亂倫而受到懲罰。也許這裡所要傳達的思想，是生命的延續比性事是否合乎人倫還更重要。在羅得女兒的情況里，她們也許相信人類要能延續，就靠她們打破亂倫甚至強暴的禁忌。然而再怎麼說，先把人灌醉，然後在對方失去意識的情況下達到性的目的，就算是強暴。因此，聖經里第一件「熟人強暴」更明確來說是一粧家庭猥褻事件，竟是女性加諸男性。我好不吃驚！
從較廣義的層面來看，這個故事要傳達的思想是，人倫關係——至少是與性相關的部分——比較傾向因地制宜而非強制的界定。有些言行法則是相對的，而生命則是絕對的，猶太律法在大部分的法條上，最後都含有這種傾向，容許為了拯救生命而打破法規，《申命記》里就強制我們要選擇生命。在大屠殺期間，許多女性必須在貞操與性命之間做一抉擇，而那些選擇保命的人，並未受到拉比的譴責。因為她們只是遵循亞伯拉罕妻子與羅得女兒的先例。在亞伯拉罕的例子里，這位族長把他自己的生命置於妻子的貞潔之上，並且沒有問過她願意犧牲與否。在羅得的例子里，則是女性未經男性同意便動手（羅得想以女兒代替客人，供人一逞獸慾，同樣也沒有事先問過女兒）在這些例子里，生命得以保存。
羅得女兒的行為與挪亞兒子的行為，是個有趣的對比。挪亞在他那一代是個德高望重的大人物，有一天在自己的帳篷里，赤身露體醉倒在地。挪亞的兒子含看見父親光溜溜的樣子，便跑去告訴其他兩位兄弟，他們則以倒退的方式入帳，避免見到父親的裸體，並幫他蓋上衣物。等挪亞醉後醒來，得知含所做的事，便詛咒他的後代，也就是迦南人。
評論家認為含的行為已經超過眼觀的程度。《米大示》中有一個想像力豐富的篇章，說含企圖「在父親身上動手腳，好讓他不能再生育」拉希則認為，含「在父親身上發泄他變態的肉慾」不管含做了什麼，都不是為了得以延續後代，或是拯救人命。因此含的後代受到詛咒，羅得的女兒卻獲得原諒。羅得女兒所生的兒子，分別成為摩押人與亞捫人的祖先。十六世紀義大利解經家史弗諾（Oba——dian Ben Jacob Sfomo）認為：「由於羅得女兒的用意良善，因此她的後代繼承了土地。」
那麼羅得的妻子犯了什麼錯？她只不過沒有聽從化成凡人的天使的告誡，回頭看了所多瑪城一眼而已。她回望留在城裡的家人，也是情有可原，難道這樣就可以判她這麼嚴厲的懲罰？甚至《米大示》中有篇章指出她的母愛讓她回頭張望嫁出去的女兒有沒有跟上。這也算罪行嗎？她的慘死，能讓我們了解女性生命的價值在當時到底有多少。
評論家費儘力氣，想給羅得妻子的死找個合理的解釋。拉希猜測，那是因為她真正的罪是拒絕把「鹽」——也就是「好客」的表示——給被羅得請入家中的天使。如果這也算是理由，那真是欲加之罪何患無辭！其他天馬行空的詮釋還有許多，而鹽柱這個象徵則體現了背叛上帝的代價。奧古斯汀說，羅得的妻子「可作為一個嚴肅而神聖