上帝說：「我所要做的事豈可瞞著亞伯拉罕呢？亞伯拉罕將成為強大的國家，世上萬物都將因他得福。我已眷顧他，好教他吩咐眾子和他的眷屬，跟隨他遵守我的道，秉公行義，使我所應許亞伯拉罕的話都實現。」
上帝說：「所多瑪和蛾摩拉的罪惡甚重，聲聞於我！我現在要下去察看，如果他們所作所為如我所聞，我便將他們毀滅！若否，我也必知道。」
兩人轉身離開那裡前往所多瑪去，但亞伯拉罕仍舊站在上帝面前。
亞伯拉罕上前說：「無論有罪或無辜的人您都要一掃而盡嗎？假若那城裡有五十個無辜的人，您還要剿滅那個地方？難道不能為這五十個無辜的人饒過城裡的人？上天也不準您這麼做，把善人連同惡人一起處決，把善人與惡人同樣看待，上天也不準您這麼做！審判全世界的主，豈能不行正義公理？」
上帝說：「我若在所多瑪城裡看到五十個無辜的人，我就為他們的緣故，饒了全城的人。」
亞伯拉罕又提出另一點：「我不過是塵土捏就，竟然敢要我的主聽我說話：假若這五十之數短了五名——您會不會只因差五名就毀滅該城？」
他說：「我在那裡若看到四十五名，也不會毀滅那座城。」
亞伯拉罕又對他說：「假若只有四十名如何？」
他說：「為這四十人的緣故，我也不做這事。」
不過他又說：「求主不要因為我不住口而動怒。萬一只找到三十名又如何？」
他說：「若只找到三十人，我也不做這事。」
不過他又說：「容我冒犯再對主說，也許只找到二十名，那又如何？」
他說：「為了那二十人，我便不毀城。」
他又說：「求主不要動怒，容我再說一句，假若只找到十人，那又如何？」
他說：「為了那十人，我就不毀城。」
上帝與亞伯拉罕說完話就走了，亞伯拉罕也回到自已的地方。
《創世記》第十八章第十七至三十三節
上帝答應挪亞永遠不再降洪水毀滅世界，幾代之後他就食言了。他決定以冰雹和硫火，毀滅所多瑪與蛾摩拉這兩座城。老實說，這兩座城池不等於全世界，冰雹和硫火也不等於大洪水。不過，56法律的創世記：從聖經故事尋找法律的起源上帝似乎沒％把握住他對挪亞的承諾的原則。他只是利用措辭上的差異，把全盤毀滅的做法縮減規模來做而已。拉比式的解經傳統，以一個把亞伯拉罕的話加以發揮的《米大示》的篇章，認清了這點：「您發誓不再以大洪水淹沒世界……您是不再使用洪水，卻要改用大火？您會這樣鑽文字漏洞來規避誓言嗎？」亞伯拉罕質問上帝，然後禮貌而堅定地糾正他的造物主。這便是亞伯拉罕與上帝間扣人心弦的爭辯故事。
亞伯拉罕憑藉什麼「權利」與上帝爭辯，並且質問他的企圖？答案必定在於上帝與其子民之間的獨特關係。上帝與猶太人之間的關係是契約關係，也就是說，性質上如同有法律約束效用的契約。正如有位解經家所說：「上帝從一位專制君主轉變成立憲君主，他跟人類一樣，都受這部憲法的條文所約束。」在現代生活里，當然隨處都找得到父母與子女定約的例子：以零用錢換取做家事，好成績便給獎賞等。在歷史上，甚至有奴隸主人與奴隸定約的例子，例如服事若干年便給對方自由等。可是，造物主與自己創造的東西定約？真是了不起的概念！這個相互負有義務的合約的主題，在猶太人的史籍、禱詞、文學，甚至歌謠里，都有深遠的影響。
上帝先與挪亞立約，接著與亞伯拉罕立約，然後再與雅各立約。挪亞不曾再提及此約。亞伯拉罕則有，他提醒上帝他自己立過的約，行事必須公道才行。亞伯拉罕的孫子雅各在後續的故事裡，則更進一步明白地指出，要他接受上帝，他有個條件，那就是上帝必須做到約定的事情。雅各說：「假如上帝站在我這邊，假如他在我這趟旅程里保護我，並且讓我不愁衣食，還有，假如我平安返回父親的家，那麼上帝您才是我的上帝。」（這跟我以美國職棒世界大賽的冠軍爭奪賽來換取我的虔誠，有異曲同工之妙，只是這個例子發生得早而已。
有些解經家［比如阿巴乎拉比（Rabbi Abahu）］想要否定雅各的承諾有交換條件的性質。不過，有的解經家則是就白紙黑字所寫的來檢釋（比如猶迦南拉比）「假如上帝答應我的所有條件……都實現了，那麼我也會實踐誓言。」後來那些條件果然都做到，雅各也實踐他的誓言。履約的典範——至少這次做到了。
契約賦予定約雙方權利。猶太人有權利要求上帝永遠履行他承諾的條件，或者至少要解釋為什麼他沒做到。從猶太史開始至今——經歷聖殿的毀滅、十字軍東征、中世紀天主教對猶太人的宗教審判、沙皇時代的俄國對猶太人的集體屠殺，乃至於第二次世界大戰期間納粹對猶太人的大屠殺——猶太人一直要定約的另一方提出一個答案。儘管難得有迴音，不過我們執意追問。
Chutzpah（「難天」這個字——我曾經把它當做我的書名，意思是「大膽」、「堅持」、「挑戰權威的意志」——最早使用到它的經文，談的正是要求上帝履行他在契約里答應的事。在《猶太法典》里，它是阿拉伯語里一句話chutzpah k，lapei shemaya（甚至質難上天）的一部分。亞伯拉罕這種難天的行徑實屬空前，但當然並未絕後。聖經之後最有名的難天例子，就數十八世紀哈西德派的宗師別爾季切夫的利未·亞茲夏克拉比，他一再翻出上帝立下的契約，責難上帝對待立約另一方的方式全無正義公理可言。有一次，他甚至威脅要舉發上帝的承諾是假的。還有一次他控告上帝，聲稱他拒絕配合他讓猶太人流離失所的計畫。在某一個贖罪日，有位單純的裁縫師因為對上帝出言不遜，想通過偉大的拉比取得寬恕。拉比問他說了什麼，裁縫師回答：
我對上帝說您要我懺悔所犯的罪過，可是我只犯些小過失：我也許沒有退還零頭布料，或者我在我工作的非猶太人家中用餐卻沒洗手。
「不過您，我的主，卻犯下了親痛仇快的罪惡：您從母親手中奪走嬰兒，又把嬰兒的母親奪走。讓我們把帳扯平：您原諒我，我就原諒您。」
偉大的拉比望著這位裁縫師說：「你怎麼這麼輕易就放過上帝？」亞伯拉罕質問上帝，他毀滅所多瑪城是否公道合理？由此開啟了這種爭論的傳統。
亞伯拉罕與上帝爭論，引發了最棘手且一再出現的神學議題：能否以人類的正義公理的標準，來評斷上帝的正義公理？如果不能，那麼又要由誰，以什麼標準，來評量上帝的正義公理？有個選擇，是假定不管我們覺得上帝所做的一切是如何沒有公理可言，那仍是正義公理。不管上帝下達什麼命令都必須照辦，不容置疑與違逆。這表示，人類要從上帝的所作所為里學會什麼是正義公理，即使我們不了解或不同意這些行為。不過，我們要從大洪水、以撒受困、約伯的故事，以及猶太人遭納粹大屠殺等事件里學到什麼呢？我們不能推卸人類自己的責任，必須界定屬於人類自己的正義公理。放棄這個責任，無疑是走向基本教義派的第一步。所多瑪的故事，顯然排斥了基本教義派的方法，並顯示上帝會經由與人類訂定的契約，或多或少採納人類的判斷。
再回頭看這個故事。故事一開始是上帝的獨白，解釋他為什麼要告訴亞伯拉罕，他打算毀滅那些罪惡之城。亞伯拉罕的命運，就是教導世人要「遵守我（上帝）的道，秉公行義」亞伯拉罕了解自己的角色，不過，當上帝宣布他的計畫時，亞伯拉罕立即看到其中的矛盾：如果他遵守上帝的道，他就沒做到秉公行義了，因為上帝打算做的這件事，根本沒公理可言。因此亞伯拉罕便以上帝之道還諸其身「審判全世界的主，豈能不行正義公理？」亞伯拉罕對正義公理的想法，必然反映他自己人類標準里的正義公理，那就是人類只懲罰有罪的人。上帝大可回答：「大膽小子，竟敢質疑我對正義公理的概念？你不可能了解我的道。你不能用人類的標準，來判斷上天的正義公理。」
在《約伯記》里，當約伯拒絕接受上帝加諸他本身及其子女的冤屈時，上帝正是用這種態度回應約伯。把亞伯拉罕所面對的學習中的上帝，拿來與約伯所面對的立場較強硬的上帝做個對比，我們可以學到許多東西。約伯的上帝駁斥他的質疑，咄咄逼人地反問：
我開天闢地的時候，你在哪裡？你了解統轄重重諸天的定律嗎？難道你打算在我的判斷里挑語病，以證明我錯，於是你才是對的一方？你擁有能與神匹敵的力量嗎？你能像神一樣發雷霆之威嗎？
換言之，約伯的上帝對這位向他挑戰的人類擺起神的架子。他的回答純粹是力量的展現。我們不妨引用一段二十世紀美國作家拉德納（Ring Lardner）的故事：「『閉嘴』，他解釋。」於是約伯比閉嘴還服順。他任上帝蹂躪他。「我什麼也不懂，」他道歉，「那不是我能