重刻傳習錄序
聶豹
《傳習錄》者，門人錄陽明先生之所傳者而習之，蓋取孔門「傳不習乎」之義也。匪師弗傳，匪傳弗覺，先生之所以覺天下者，其於孔門何以異哉？夫傳不習，孔猶弗傳也。
孔門之傳，求仁而已矣。孟子曰：「仁，人心也。」孟子之求心，即孔門之求心也。然心無形而有知也。知外無心，惟知為心；物外無知，何知非物？
予嘗聞先生之教矣。學本良知，致知為學。格物者，致知之功也。學致良知，萬物皆備，神而明之，廣矣，大矣。故曰：「知皆擴而充之，足以保四海，無他，達之天下也。」孟子之學孔子者，其在茲乎？
祖述孔、孟，憲章周、程，先生之所得亦深矣。而或者猶異之，雲其殆於仁，心、知、物之義有未達歟！
蓋仁即心也，心即知也，知即物也。外物以求知者，為虛寂；外知以求心者，為枯槁；外心以求仁者，為襲取；外仁以求學者，為泛濫滅裂，此二氏、五伯、百家之學所以毒天下。如以文辭而已者，今之陋也，去益遠矣，毒滋甚焉。
良知者，通天地萬物為一體也。忍其毒而弗之覺，猶弗知也。此先生之傳，殆有不容已焉者耳。
是錄也，答述異時，雜記於門人之手，故亦有屢見而復出者。間嘗與陳友惟浚，重加校正，刪復纂要，總為六卷，刻之於〔1〕閩，以廣先生之覺焉。
（錄自《聶雙江先生文集》卷三）
校勘記
〔1〕 於，原文作「八」，據聶豹《重刻大學古本序》改。
刻陽明先生傳習錄序
孫應奎
學以盡性也。性者存發而無內外，故博文約禮，集義養氣之訓，孔、孟之所以教萬世學之者。而或少異焉，是外性也，斯異端矣。應奎不敏，弱冠如知有所謂聖賢之學。時先生倡道東南，因獲師事焉。憶是時先生獨引之天泉樓口，授大學首章，至「致知格物」曰：「知者，良知也，天然自有即至善也。物者，良知所知之事也。格者，格其不正以歸於正也。格之，斯實致之矣。」及再見，又手授二書。其一《傳習錄》。且曰：「是《錄》吾之所為學者，爾勿徒深藏之可也。」應奎請事於斯幾三十年，每思講授至意，恐卒為先生罪人，故有獨苦心而莫敢以語人者。然間嘗以其所見一斑參之孔、孟。夫心之純粹以精森然而條理者，非禮乎？即此禮之見於日用而有度數之可紀，謂之「文」，然以其體事而無不在，故曰「博」。心之剛大，配天地而不御者，非「氣」乎？即此氣之流行當其可，謂之「義」，然以其無時無處而可失，故曰「集」。心之虛明靈覺洞然而不昧者，非「知」乎？即此知之應感而該乎人倫事變，謂之「物」，然以其有物有則而不可有過不及之差，故曰「格」。故致其知于格物也。養其氣於集義也，約其禮於博文也，皆理其性之發者，而非外也。博文以約此禮也，集義以養此氣也，格物以致此知也，皆體其性之存者，而非內也。蓋自其斂於無，似存而常體未常息；自其章於有，似發而常體未常易。存發無先後，體用無內外，斯性之妙也。故先生之所自得，雖未敢輒擬其所至，而先生之學則斷然信其為上接孔、孟，而以俟後聖於不惑者也。
茲應奎較藝衡水，涉洞庭，登祝融，訪石鼓，歧乎濂溪之上，有餘慨焉。道不加聞而年則逮矣，固願竊有豪傑者出，以翼吾之往也。同志蔡子子木守衡，則已群多士，而摩之以性命之學，亦浸浸乎有興矣。應奎因樂與成之，乃出先生舊所手授《傳習錄》，俾刻置石鼓書院。
噫！性靈在人，得無有默契斯旨而成之德行者乎！則於先生之道亦庶幾焉，又何憾矣！嘉靖三十年夏五月壬寅，同邑門人孫應奎謹序。
（錄自《傳習錄》蔡汝楠校刻本）
敘傳習錄後
蔡汝楠
《傳習錄》者，陽明先生之門人錄師傳之指，圖相與習之者也。先生曾以是錄手授今文宗蒙泉孫公，公按部至衡，令汝楠刻置石鼓書院，而公為之序，概括學以盡性之一言。蓋先生之學，致知而已矣。今發明之曰：「學以盡性」，何也？曰：人之有心，性即吾心之體也；心之有性，知即吾性之靈也。自此知雜揉，或慮真妄決擇之難，不知本然之體昭明靈覺，本無所昧，動於意而知能雜揉，亦即此體足以自知而決擇之，著誠去偽，不容不力至於無有乎弗良，則無有乎弗誠。故知也者，誠之源也。自此知渺徽，或慮酬酢變化之難，不知本然之體圓瑩洞徹，本無所遺，交乎物而客形變化，亦即此體足以盡物而精察之，博學切問，不容不至，至於無有乎弗格，則無有乎弗良。故知也者，物之則也。同此知謂之性，致此知謂之學。周旋物則，充積誠意，發之肫肫然不可已，極於高高乎不可尚。合內外，一寂感，是謂天性之盡而至善之止也。以此而質於往聖：其曰：「道心之微」，即良知之發也；其曰「惟精惟一」，一此道心，即致知而誠也。「博文」，則知貫乎物而無有不格；「約禮」，則知皆天理而無有不誠。固質之而不謬。以此而證之前賢，「未發之中」，此知之中涵；「即發之和」，此知之貫徹。義而曰「集」，即物無不正；配義與道，即意無不誠。亦參之而不惑。故致知盡性之說，傳而習之，及門之徒不能不錄。而蒙泉孫公廣先生手授之澤，亦自惡可已也。惟《錄》名「傳習」，則傳習之指非曾子獨得孔氏之宗者乎？嘗觀聖門之宗獨歸曾氏，而曾子稱服吾友則惟顏子。二賢之在當時，顏子嘗識聖道之高深變化矣，曾子嘗親受大學、孝經之指矣，然所謂傳習者，豈在是哉？顏子之學，博我之文，約我之禮，竭吾之才，然後卓見聖道至，雖欲從聖人而求之亦自無由。曾子之學，自察自欺，自求自慊，必慎獨知，然後竟以魯得之至，雖欲媲有若之似聖人，亦不可得傳而習之，斯其至矣。然則斯錄盛傳海內，君子以能演先生良知之訓為傳習乎？抑自信自知，何者為良，先明乎善，益進於誠，凡功利之溺此良知，誇門之障此良知，意見之害此良知，皆如自治痛養，自致其力，以自有之知，盡自有之性，以此尊其所聞為傳習矣乎？嗚呼！先生之學，真孔氏秘傳，而以先生之道，反身而自得之，如顏、曾之善習者誰也？敢告同志相最善習，庶無負先生傳教之意云爾。時嘉靖辛亥夏日，門下後學德清蔡汝楠謹書。
（錄自《傳習錄》蔡汝楠校刻本）
題傳習錄後
董沄
斯道之在天下，雖天命人心之固有，其盛衰顯晦，實由氣數。文、武之後，斯道與王跡俱降，漸遠漸微，不絕如線，曆數百年，至仲尼一唱而天下響應。仲尼之後，至孟子沒有遂絕，歷戰國、秦、漢，如滅燭夜行。以及炎運之末，黃、郭、荀、陳諸豪傑，林然而起，要雖非中道，而其發於義理，根於天性，挽回人心，則不可誣也。東井先祥，德星後聚，豈偶然哉！自是而文廢焉，至於隋而文中子振之，門人千餘，澤雖不被於天下，而斯文賴以一延。自是而文又廢焉，至於宋而濂、洛、關、閩諸大儒出而昌之，五星聚奎，斯道於是乎大明矣。然天下之士，見在上者之崇重乎此也，遂借之以為利祿之梯，講之愈明，而失之愈遠，大非先儒之初心矣。以至於今，而篤生陽明夫子，提天下之耳，易天下之轍，海內學者，復鄉應焉，而五星聚室，是豈人力所能為哉？蓋自孔子以迄於茲，凡四廢興矣。
（錄自日本蓬左文庫藏《王門宗旨》十三《從吾道人語錄》）
傳習錄序
王宗沐
《傳習錄》，錄陽明先生語也。四方之刻頗多，而江右實先生提戈講道處，獨缺焉。沐乃請於兩台，合續本凡十一卷，刻置學宮。諸生集而請曰：「願有以療之。」余愀然曰：「來！二三子是尚有待於余言乎？夫言非先生得已也。自先生之歿，則學稍稍失其旨，繁言朋，興門戶，峙張規，為儒名，而實衰焉。非不能言也，是用與二三子剪裁浮華，反歸本實，以獨得先生之意於曠世之下，而尚有待於言乎？孔子曰：『予欲無言。』而又曰：『無隱學而必待於言也。』則二者實背而馳。如其不待於言也，則所謂無隱者蓋有在矣。且爾亦知先生始得之勤也，而其後之不能無憂乎？」
諸生曰：「未之聞也。雖然，願卒言之。」
曰：「天命流行，物與無妄，在天為不已之命，而在人為不息之體。孔門之所謂仁者，先生之所謂知也。自程純公之歿，而聖人之學不傳，沉酣傳注，留心名物，從其求於外者，以為領略貫解，而一實萬分、主靜立極之義微矣。夫天下莫大於心，心無對者也，博厚高明，配於天地，而彌綸參贊，際於六合，雖堯、舜之治與夫湯、武之烈，皆心之照也。從事於心者，愈斂而愈不足；從事於言者，愈贅而愈有餘。不足者日益，而有餘者日損。聖愚上下之歧，端在於是。此先生所以冒忌負謗，不恤其身而爭之於幾絕之餘，而當時之士，亦遂投其本有，皆能脫驂解縶，翕然從先生於驟聞之日者也。爭之不明而有言，言之稍聚而為錄。今不據其錄而求其所以為學也，乃復事於言，是其不得已者，反