記得上小學的時候，學了點「生理衛生常識」，馬上狂妄得不得了，說：「心是用來供血的，與思想、感情無關。所以，我們平時會說『心裡想』、『心裡高興』、『傷心』這些都不對！這些創造和使用語言的人，都不懂科學！」後來見識多了，才覺得當年的想法很可笑。
萬事萬物都是關聯的，哪能如此輕率地下結論呢？
那麼，「心」到底是什麼呢？
我們都知道，心臟既是人體的中樞，又是五髒的元首。所以，如果把人體比作是一個國家，那麼，心就相當於國王，其他臟腑就相當於國王手下的股肱大臣。這是《黃帝內經》中巧妙而貼切的比喻：心者，君主之官也，神明出焉。肺者，相傅之官，治節出焉。肝者，將軍之官，謀慮出焉。膽者，中正之官，決斷出焉。膻中者，臣使之官，喜樂出焉。脾胃者，倉廩之官，五味出焉。大腸者，傳導之官，變化出焉。小腸者，受盛之官，化物出焉。腎者，作強之官，技巧出焉。三焦者，決讀之官，水道出焉。膀胱者，州都之官，津液藏焉，氣化則能出矣。凡此十二官者，不得相失也。
（見《黃帝內經·靈蘭秘典論篇第八》）
心是人體的君王，統領一切。在他的手下，宰相（肺）、將軍（肝）、謀臣（膽）、使臣（膻中）、地方官（膀胱）以及那些管糧倉的（脾）、管水利的（三焦）、管製造的（腎）、管運輸的（大腸），等等，各級官吏，各司其職、通力合作，人體這個組織才能良性運行。
更為通俗的話說是：人體就像一個公司，有負責管理的，有負責採購的，有負責生產的，有負責銷售的，也有負責打掃衛生清理垃圾的，所以它能一直運行下去。即使有時候採購來的原料不那麼乾淨，工廠也能夠及時協調人力物力，加強清洗，大不了多產生一點廢水和垃圾，由清潔工人多運點兒出去，啥都不妨礙。當然，前提必須是公司的老總精明能幹，善於協調。如果老總一天到晚不務正業，整天只想著個人名利，沉溺於酒色財氣之中不能自拔，那麼，公司必然經營不善，或採購不齊，或生產效率降低，或產品積壓，或廠房垃圾成堆、廢水滿地，或工人之間、各級領導之間矛盾重重、鉤心鬥角……於是，各種各樣的毛病就產生了。這些毛病的根源在哪裡？在老總！老總就相當於人體五臟中的心。
所以，《黃帝內經》緊接著說：
故主明則下安，以此養生則壽，歿世不殆，以為天下則大昌。主不明則十二官危，使道閉塞而不通，形乃大傷，以此養生則殃，以為天下者，其宗大危，戒之戒之！
（出處同上）
如果我們身體中這個國王英明，且善於統理，那麼，自然是「國正天心順，官清民自安」，五臟六腑安和，身體康健，精神健旺，整個人體欣欣向榮。如果國王是個昏君、暴君，那麼，手下官吏就會貪污腐敗、玩忽職守。可是，心靠什麼統治人體呢？一靠血，二靠神明。所以古人常說「心主血」、「心主神明」。
心，是供血的器官。人身上哪裡能沒有血呢？營養物質要通過血液的循環輸送到全身。心也是精神器官，它就像居住在我們身體內的一個神，控制著我們的精神和心理狀態，可以讓我們快樂，也可以讓我們煩惱，可以讓我們幸福，也可以讓我們痛苦，它既掌控著物質，又掌控著精神，所以，心理所當然地成了「君主之官」，也就是人體的君王。
當身體出現故障的時候，人的精神就會發生變化，比如，失血的人會精神恍惚，肝病的人會更加容易生氣，發熱的人會心煩……同樣，當心情有變化的時候，身體也會跟著起變化：高興的時候人的氣色會好，悲傷的時候人會神色黯然，發愁或生氣的時候人會吃不下飯……
人的心理和生理其實是互相影響的。「心者，神明所居。」如果說心裡真的居住著一位神明，那麼，這位神明不僅主宰著我們的喜怒哀樂，也主宰著我們的疾病與健康，主宰著我們的命運。
心屬火，它應該像一個火炬，安靜地燃燒著。心靈的本原狀態，應該是寧靜而喜悅的。這種喜悅是淡淡的，而不是狂喜。心這位君王，是不容冒犯的。惡劣的情緒，如生氣、著急、緊張、窩火等，很容易冒犯心君。心一旦被觸動，身體就很難安分。於是，五臟震動，百脈沸騰，身體這個國家就開始亂套了。所以，古代的養生家無不認為：嗔怒可以生災，憂思可以成疾。
心作為君主之官，要如何才能成為一代明主，而不是一個亡國之君呢？無非靠這三點：第一，沒有貪心；第二，不耍脾氣；第三，不犯糊塗。
國王本不應該有貪心，因為整個國家都是他的，他已經很富有了。但有的國王偏偏喜歡佔有金銀財寶，不斷搜刮各地的奇珍異寶、古董珍玩。這樣一來，首先是苦了百姓，他們不堪搜刮啊；其次是害苦了那些官吏，他們不再履行自己的職責，而是一門心思地考慮如何搜刮百姓了。這樣下去，國家遲早會亂。人的貪慾，其實是心的貪慾。吃得再好、穿得再漂亮、錢再多，心都不能滿足，還想要更好的，得不到更好的，他就犯愁、氣惱、著急、心煩……全身都被折騰得夠戧。
國王本應很慈悲、很親切，因為他的權力實在太大了，如果發怒，會嚇死人的。但有的國王偏偏老是喜歡吹鬍子瞪眼睛，動不動就火冒三丈，一生氣就喪失理智，胡作非為。這樣一來，大臣的日子就難過了，既要執行國王的命令，又要為國王一氣之下造成的損失負責，左右為難，同時因為伴君如伴虎，一天到晚誠惶誠恐。在人身體裡面，如果心生氣了，就會出現各種問題：做出不理智的事情，那是大腦和手腳不得不執行君主的命令；吃不下飯，那是脾胃嚇得縮作一團；面紅耳赤，那是血液不聽使喚，開始亂涌……這種大動蕩，身體是經受不起的。
國王本應很有智慧，深明大義，明察秋毫。但有的國王偏偏是個昏君，是個糊塗蟲，愚蠢、固執、麻木、荒唐。體現在人身上，就是不明事理。遇到好看的昂貴的東西就想據為己有，也不想想自己是否真的需要這個東西；遇到困難就無端生氣煩惱，也不想想生氣煩惱對解決問題是否有幫助；遇到別人比自己優秀就嫉妒，也不想想嫉妒對自己是有利還是有害；明明知道某種生活方式對健康無益，卻還是要繼續這種生活方式……心中的神明一昏庸，我們做事情就完全任性子、憑感覺了，而此時的性子全是我們內心惡劣的東西，感覺也是不長眼睛的。
做到「沒有貪心」、「不耍脾氣」和「不犯糊塗」，也就戒除了貪、嗔、痴。而貪、嗔、痴正是修身養性的大忌，是一切煩惱的根源，是導致諸多疾病和厄運的「三毒」，更是佛家力求戒除的東西。貪心大的人，想要某個東西卻得不到，心裡一惱，嗔心就起來了，或者看到人有我無，更是不痛快，妒忌心就起來了。人在愚痴中，必然會產生各種妄想：夢想著今天得到這個明天得到那個，總覺得張三這裡也不對李四那裡也不如我……就跟走馬燈似的，平時，我們心裡一瞬間要湧起多少個念頭？一天、一年又要湧起多少個念頭呢？這些念頭，又有多少不是出於貪、嗔、痴，不是夾雜著怨、恨，惱、怒、煩等惡劣情緒呢？人有這麼多念頭，就會神明不安，作為君主的心要一直隨著神明而動，其實很累啊！
雜念和煩惱，是人體各種重大疾病以及疑難雜症的總源頭。人的心整天被這些東西包圍著，不但不能明白事理、順應天道，而且很容易做出傷害身心的事情。這時，疾病就會來警告我們，給我們帶來肉體上的病痛，算是敲個警鐘，這是很好的事情。生病了，我們應該馬上反省自己：我到底起過哪些惡劣的念頭和情緒？我到底做了哪些虧了良心或有違道德的事情？然後真心懺悔，並付諸行動馬上改正。這樣才能從根本上扭轉身體的狀況，治療起來也才會更順利。如果不明白警鐘的意義，不懂得在自己的心態和行動上採取措施，反而怨別人、怨環境，這就像地震警報響了，你卻還躲在屋子裡不出來，如果不幸被砸死，該怨誰？
如果能在沒病的時候反思自己的行為，檢點自己的過失，那麼，快樂和幸運就會主動向我們走來，煩惱、厄運和疾病自然會離我們而去。
有位醫界老前輩曾說，「不管什麼人，只要你知道了病是什麼，就可以減少90%的疾病。」說完，他就考我：「你說，病究竟是什麼？」
我說：「如果僅僅把病說成是身體的毛病，那未免也太膚淺了。人生遇到的一切不愉快事情，都可以說成是病。身體上的不舒服固然是病，心理上的不愉快也可以是病，道德素質惡劣可以是病，人際交往中的挫折和失敗都可以是病。」
聽完，老先生很贊同我的回答。
其實，我的這一理念也是受別人啟發得來的。早在1989年，世界衛生組織對健康的定義就包括四個方面：身體健康、心理健康、社會適應和道德健康。也就是說，一個人要做到身體健康、心理健康、能適應社會、有良好的道德修養，才能算真正的健康。但可惜的是，人們往往把這四者割裂開來