胡適說：從前禪宗和尚曾說，菩提達摩東來，只要尋一個不受人惑的人。我這裡千言萬語，也只是要教人一個不受人惑的方法。被孔丘、朱熹牽著鼻子走，固然不算高明，被敏感詞牽著鼻子走，也算不得好漢。我自己決不想牽著誰的鼻子走。我只希望盡我微薄的能力，教我的少年朋友們學一點防身的本領，努力做一個不受人惑的人。
誠心：佛陀的兩名弟子蓮花色、須菩提正在修行，佛陀推門進來，蓮花色飛奔過去，說：老師，我第一個接你來了。佛陀說：不，第一個接我的不是你，是須菩提。蓮花色詫異：不對啊，須菩提還坐在原地沒動呢。佛陀道：他的人沒動，但是他的心，已經到了我的身邊——處世為人，誠心為要。何謂心誠？精務則誠。
自由：唐朝的江州刺史李渤，問智常禪師：佛說納須彌於芥子，可小小的芥子，怎麼可能容得下龐大的須彌山呢？禪師笑：人說你讀書破萬卷，請問萬卷書在何處？李渤：在我心裡。禪師：你的心有多大，竟能容得下萬卷詩書？李渤：……明白了，事無大小，盡在人心。你的心越是包容，放飛心靈的自由空間就越大。
法門：老和尚帶小沙彌雲遊，看到兩家飯館，一家生意興隆，一家門可羅雀。和尚進了第二家飯館，花了兩個銅板吃糙飯。正吃著，店老闆撲通一聲跪下，說：感謝您救了我，我生意不順，心裡憋火，如果你不來吃飯的話，我就會拿刀去殺對門全家……老僧對小沙彌說：兩個銅板，救兩家性命，這就是修行的法門啊！
取經：日本道元禪師冒著生命危險漂洋過海，來到中國取經。不久他取經返回，日本人蜂擁而至，將他圍住，問：禪師，你修到了什麼？道元回答：一無所獲，除了一顆柔軟的心……點評：慈悲至善，就是洞知人性的悲苦。一旦你知道別人內心的痛苦與酸楚，知道痛苦與歡樂交織的人性規律，你就獲得了大善智慧。
市場：兩個禪師擺攤說佛法，一個聽眾雲集，另一個門可羅雀。後者鬱悶，就來前者處聽課，聽了後說：喂，你講的都是最普通的道理，我講的才是佛法大義，可為什麼你的聽眾這麼多，我卻沒有聽眾呢？前者回答：聽眾都是資質最普通的人，當然要講簡單的道理。簡單的道理想明白了，才有可能慢慢地領會思想。
自我：小和尚問禪師：道在哪裡呀？禪師道：道，就在你的眼前。小和尚很困惑：那我怎麼看不見？禪師道：因為你有一個自我的緣故，遮住了你的視線，所以你才會看不見的……點評：自我的愚妄構成了我們認知的最大障礙，只聽自己想聽的，只看自己想看的，以為自己越來越有智慧，其實不過是成見在加深。
小和尚問禪師：在路上行走，突然碰到一隻大老虎，怎麼辦？禪師照小和尚的禿頭砰的一聲打下，罵道：「那麼多人在路上走，從沒人碰到什麼老虎，怎麼偏偏就你能碰到？可見你心裡不幹凈……」點評：一顆佛子般純凈的心，可遇而不可求。須知你心本濁，怎能找回失落的純凈。
深究：有人千里迢迢到山裡尋找一位高僧，問：死後的世界，是不是很可怕？高僧問：你什麼時候死過？客人回答：沒死過，也不想死，所以才關心這個問題。高僧笑道：建議你先死一次，死過之後，你就會明白死亡的道理了……點評：一件事，如果你不想去做，也就沒有必要深究。
白居易入山，看到一個和尚爬樹，就大喊：危險。和尚：你才危險呢。白居易：我有什麼危險？和尚答：你居官求財，如火中取栗，稍有不慎，就會丟家棄命，你說危險不危險？白居易鞠躬：請問佛法大義。和尚說：做好事。白居易：三歲小孩子也知道這個。和尚：雖然三歲的孩子知道，可八十歲的老人卻未必能做到。
心性：僧人問禪師：狗有沒有佛性？禪師道：當然有，上自諸佛，下至螻蟻，均有佛性，狗怎麼可能沒有佛性？僧人問：既然有佛性，那它怎麼成了一條狗？禪師道：他是明知故犯……點評：即使是最愚鈍的人，他也知道人生成功的法則和道理。但真正的成功者卻是極少數。更多的人明知是錯，還固執地拒不回頭。
多事：禪師看到弟子正在佛陀面前磕頭，狀極虔誠，就問：你在幹啥？回答說：我在拜佛。禪師問：拜佛幹什麼？弟子答：不幹什麼，拜佛總歸是好事吧，應該鼓勵我才對啊！禪師道：好事不如無事……點評：無事是人生幸福的至高境界，幸福就是這樣，沒有波折，沒有坎坷，所以也無以言表。
志向：禪師問學僧：你的志向是什麼？學僧回答：願為眾生做馬牛！禪師聽了，掄起手杖就打：你這個大騙子，老子打死你……學僧嚇得抱頭鼠竄，眾學僧急忙上前勸架：請問禪師，為什麼要打他？禪師道：你連自己都馱不動，還說什麼為眾生做馬牛？
禪心：禪師撿起地面上的一片落葉。小沙彌笑道：落葉那麼多，你前面撿了，後面又落了下來，你怎麼撿得完呢？禪師回答道：落葉不只是落在地上，也落在我們心裡。心裡的落葉總有撿完的那一天……點評：本來無一物，何處惹塵埃，那是看破者的智言，若不先將心擦拭明亮，將落葉撿凈，是達不到這個境界的。
知否：求法者到了寺廟，問僧人：佛陀有十大弟子，為什麼恰好是十個呢？僧人回答說：那是因為只有十個人開悟了啊。求法者搖：請你們禪師來吧。禪師來了，求法者問的還是那個問題，就聽禪師響亮地回答道：不知道！求法者大喜，說，終於找到了真正的智者——智慧不是你知道多少，而是你知道自己的不知道。
禪音：有個貌美有錢的年輕女子，卻沒有朋友，就去問禪師：要怎麼樣才能有親近的朋友呢？禪師回答：說禪話，聽禪音，你就會有朋友的。什麼叫禪話？就是說喜歡的話，真實的話，謙虛的話，利人的話。什麼叫禪音？就是從辱罵中聽出慈悲來，從毀謗中聽出幫助來，從哭鬧聲聽出生命的歡樂來，你就會有朋友了。
無心：寺廟來了個新住持，發現寺中的鐘聲聲聲浸透著佛法，於是就去視察敲鐘僧，卻發現敲鐘僧的姿勢不正規。就指點說：你的鐘聲，盡顯佛子梵心，很好很強大，如果你再把姿勢矯正過來，那就完美了。敲鐘僧聽了，就注意糾正自己的姿勢，很快他的姿勢完美了，但鐘聲之中，再也沒有了佛法的空靈與純凈。
佛道鬥法：一道士，一和尚，兩人彼此不服。道士說：你們佛家，凡事說一，一佛一如來。我們道家，凡事說二，乾坤陰陽。二勝過一，所以道家比佛家高明。和尚問：你確信二勝過一？道士：當然。只要你說出一來，我保證用二勝過你。於是和尚蹺起一條腿，慢慢說道：我一足立地，能蹺起一條腿，你能兩條腿都蹺起來嗎？道士啞口無言了。
小和尚問禪師，人最大的缺點是什麼？禪師答：愚昧、殘忍和懦弱。愚昧就是自以為正確，永遠高高在上，對別人指手畫腳，認為別人這也不對，那也是錯。殘忍就是以別人的災禍和痛苦為樂趣，別人跳樓他喝彩，甚至恨不能天下大亂。懦弱就是害怕失去所擁有的，擔心得不到所渴望的，整天生活在憂心忡忡的痛苦之中。
天堂：有個人上了天堂。上帝對他說：這裡有最精美的食物、最柔軟的床鋪、最開心的娛樂，你隨意享受吧。這個人大喜，就吃喝玩樂起來。沒過多久，這個人說：除了吃，就是睡，太鬱悶了，能不能找點事兒做？上帝說：這裡沒事可做。這人說：那豈不是比地獄還乏味？上帝笑了：沒有夢想和激情的人生，原本就是地獄。
無德禪師說：為什麼有人為名譽而煩惱，為愛情而痛苦，為金錢而憂慮呢？這是因為，理想、信念和責任並不是空洞的，而是體現在人們每時每刻的生活中，必須改變生活的觀念、態度，生活本身才能有所變化。名譽要服務於大眾，才有快樂；愛情要奉獻於他人，才有意義；金錢要布施於窮人，才有價值。
蘇東坡：他禪悟以後，就自視清高，忽聞荊南玉泉寺承皓禪師，禪門高峻，機鋒難觸，很是不服，就扮作香客去挑戰。見到禪師，蘇東坡問：聽說禪師禪悟功高，請問禪悟是什麼？禪師問：請問您尊姓大名？蘇東坡：我姓秤，稱你有幾斤幾兩的秤。禪師沖蘇東坡耳朵大吼一聲，然後問：請問這一聲喝，重幾斤幾兩？
和尚：寺廟裡的和尚多患牙痛病，都去醫生處裝上質量最好的假牙，報銷費用奇高，會計僧找方丈抱怨。方丈說：費用雖然高，那也要給他們報賬。會計僧說：可你即使給他們報了賬，他們還是牢騷滿腹，抱怨個不停。方丈說：別人嘴裡，你怎麼可能聽到好話？即使他們說的話再難聽，但也該為他們裝一副好牙。
船夫將渡船推向江中，準備載客。這時候有人問禪師：船夫推船入江，壓死許多蝦蟹，這是乘客的罪過，還是船夫的罪過？禪師回答：既不是乘客的罪過，也不是船夫的罪過，而是你的罪過——罪業本空由心造，心若無時罪亦無，無心便不會造罪，只有無中生有，妄自分別，強造善惡，才是這世上一切罪孽的因由。
傳道：傳道者和徒弟遠行，遭遇暴風雪。徒弟說：有道之人應該犧牲