上集說了「中國傳統的精神」，現在我們來說說「中國傳統的品德」。
我個人覺得「中國傳統的品德」這個說法不妥，因為「品德」多指個人的品行和德性，比如我們經常聽說「這個人品德不好」或者「那個人品德良好」，但很少聽說「中國的品德很好」或者「中國的品德不好」的。
也許網友「隨便說說」指的是「中國傳統美德」，我個人認為這種說法仍然不妥，因為美德就是美好的品德，所以還是指個人的品行和德性，不過是好的品行和德性而已。
我們的確聽到有人說「中國傳統美德」，但他們實際上指的是「中華民族的傳統美德」，即中國人民的傳統美德。嚴格說來，民族也不是某個具體的人，也不能具備某種品行或德性，所謂「中華民族的傳統美德」是指中華民族的大多數個人都具備的、而且是世世代代中國人中的大多數都具備的品行和德性，不然就不能代表「中華民族」，也不能叫做「傳統」。
這樣一說就麻煩了，「大多數人」？多少人算「大多數」？如果真的講究起來，總得要個百分之八九十才算「大多數」吧？但誰做過這種統計呢？一代一代都統計過？估計誰也沒做過，就那麼隨口一說的。
世界上的事就是這樣，當我們想描繪一個人的品德的時候，我們會發現很多可說的東西；當我們要總結兩個人共同的品德時，可說的就少了很多。甲有的，乙不一定有；乙有的，甲不一定有。如果擴展到三個人，四個人，共同的品德就越來越少了。
所以有人說「兩個個人之間的差別大於兩個民族之間的差別」，我很贊成這種說法,因為要找到一個民族的共同特點，就得不斷抽象，把那些具體的東西層層抽掉，才能找到共同的東西。比如對於一個美國人，你可以說出他很多的特點，亞裔，黃種人，女性，學生，等等，但對於整個美國民族來說，你不能說美國民族都是亞裔，都是黃種人，都是女性，都是學生。這些具體的因素都得抽象掉，不然就不能囊括整個美國民族，到最後大概可以說「美國人是地球人」，那麼對於中國人也一樣，中國人也是地球人，所以中美兩個民族的差異遠遠小於張三和李四之間的差異。
但我們的確經常聽到兩個民族之間的比較，比如說美國人愛冒險，中國人則比較安分守己，或者說美國人自信，中國人謙虛，等等。其實這都是一種「臉譜」，英語叫做stereotype，在這裡指對某個民族或某類人公式化模式化的描寫。
所謂「中華民族的傳統美德」，其實也是一種公式化模式化的臉譜，誰也不知道歷代中國人究竟有多少具備那種美德，加之經過層層抽象，大多沒有什麼具體意義。我們聽得最多的就是「勤勞勇敢」這四個字。「勤勞勇敢的中國人民」曾經是（仍然是？）個耳熟能詳家喻戶曉的詞兒，提到「中華民族的美德」，大家莫不想到「勤勞勇敢」上去。但仔細想想，卻真不知道在說什麼，屬於「說了等於沒說」一類的詞。說中華民族「勤勞勇敢」，就像說中華民族「四肢健全」一樣，沒有什麼實際的表彰意義或者區別意義。
什麼叫「勤勞」？起早貪黑、面朝黃土背朝天、人拉肩扛就叫「勤勞」？機械化生產就不叫「勤勞」？用手洗碗、用手洗衣、以步當車就叫「勤勞」？用洗碗機洗碗、洗衣機洗衣、騎自行車、開汽車就不叫「勤勞」？可見不同的年代對「勤勞」有不同的概念，很難傳而統之。
聯繫到靜秋，她受苦受累打零工，並不是因為她愛打零工，而是被生活所迫，如果不打零工她家就能生活下去，她就不會去打零工，這算不算勤勞？如果被生活所迫去掙錢養家是勤勞，哪個民族不勤勞？
什麼叫「勇敢」？是一個人上山打老虎叫勇敢，還是半夜起來到墳地走一圈叫勇敢？靜秋半夜走到山楂樹附近會嚇得毛骨悚然，那麼她算不算勇敢？也許當我們談到中華民族的勇敢時，大多指的是在戰場上不怕死，但靜秋從來沒機會上戰場，所以也無從測試她勇敢還是不勇敢。
可能有人要說，「美德」指的是「禮義仁智信」那樣的品質，但那是「中國傳統的道德」，也就是中國傳統認為每個人應該遵守的行為準則。如果「中國傳統的品德」是指「中國傳統的道德」，那就比前兩種解釋複雜了。
我們總聽說「道德」「道德」，究竟什麼是道德？有人說道德是法律的延伸，有人說道德是統治者制定的、用來約束人民的行為準則，有人說道德是人民自己約定俗成的辨別好與壞的法則。這些說法都有道理，道德就是一種行為規範，具有以下四種特性：
1.規範性：告訴人們什麼是好的行為，什麼是不好的行為
2.滲透性：滲透到社會生活的各個領域，而不是僅限於某一個行業，某一個地區
3.穩定性：一種道德觀念形成之後，可能上百年、上千年不改變
4.自律性：也就是前面說過的「法律的延伸」。遵守法律，是強制性的，違反法律就會有執法機構來干涉處理，但道德是靠每個人自己遵守的，如有違反，可能會受到批評譴責，即所謂「拉上道德法庭」，也可能被罰款，但沒達到判刑的地步。
道德按其規範的區域可分為三類：社會公德、職業道德，婚姻與家庭道德，但中國傳統道德一般是把這三類混在一起談的。
所謂「中國傳統道德觀念」，一般是指以儒家學說為基礎的道德觀念，因為千百年來儒術都是受到統治者推崇的，所以道德往往是統治者根據自己的需要，「活學活用」儒家學說的結果。有人把以儒家學說為基礎的中國傳統道德概括為五個字：「禮義仁智信」，有的概括為八個字：「忠孝仁愛禮義廉恥」。歷代統治者加減刪改，但大致就是這些內容。
據說孫中山提倡「八德」，即「忠孝，仁愛，信義，和平」，而蔣介石在上世紀三十年代提倡「新生活運動」，將「禮義廉恥」定為「國之四維」，與孫中山的「八德」並稱「四維八德」，並為禮義廉恥下了個定義：
「禮是規規矩矩的態度，義是正正噹噹的行為，廉是清清楚楚的辨別，恥是切切實實的覺悟」
在抗日戰爭時期再度改為「禮是嚴嚴整整的紀律，義是慷慷慨慨的犧牲，廉是實實在在的節約，恥是轟轟烈烈的奮鬥」
看來老蔣為了湊足四個字，把句子弄得「四平八穩」，不得不委屈一下中國文字，把通常不做四字重複的詞語也弄成四字重複詞語了，什麼「慷慷慨慨」，完全是湊字數。而且他下的定義等於沒下，什麼樣的「規矩」？為誰「犧牲」？都沒回答。至於把「恥」解釋為「轟轟烈烈的奮鬥」，也實在叫人懷疑老蔣的中文水平。
國民黨統治大陸期間，四大家族帶頭貪污腐化，各級官員無不跟風自肥，不僅使國民黨失去民心，失去政權，也讓它提倡的八德四維跟著遭了殃，經常用作反諷。據說有人送給國民黨一位顯要人物的輓聯就是這麼兩句：
上聯：忠孝仁愛禮義廉
下聯：一二三四五六七
含義是：無恥，忘八。
中國傳統道德有一個共同特點，就是不問青紅皂白，不管對錯是非，一切由地位和尊卑關係來決定，基本都可以加個「盲」或「愚」在前面修飾。忠是愚忠，是不問君主對還是不對的，只要你是臣民，你就得忠於君主，不然就不是好臣民。孝是愚孝，不問父母對還是不對的，你都得服從，不服從就是不孝。
解放之後，就很少有人談「傳統道德」了，這個很好理解，按照兩個凡是的理論，凡是敵人擁護的，我們就要反對，既然國民黨是鼓吹傳統道德的，共產黨當然沒有理由繼承過來，跟著鼓吹，代之而起的是「共產主義道德」。共產主義道德的最基本特徵是「集體主義精神和全心全意為人民服務的精神」。由於「集體」和「人民」一向是兩個很模糊的概念，所以這個道德法則基本屬於「解釋權在中央」那一類。
根據列寧的定義，共產主義道德分三個階段，在奪取政權的階段只表現在先進階級即無產階級身上，奪取政權之後，則成為占統治地位的道德，到了共產主義社會，則成為全體人民的道德。
靜秋是所謂「生在新中國，長在紅旗下」的一代，即共產黨「奪取政權之後」的階段，應該是「共產主義道德佔統治地位」的時期。從她出生起，就沒有誰提倡過「中國傳統的道德」，只提倡「共產主義道德」。到了文革初期，更是盛行「破四舊，立四新」，五四時期沒破完的，文革接著破，廟宇被砸了，古迹被毀壞了，封資修的一套被踩在腳下了，只要沾個「傳統」的邊的，都朝不保夕，時刻面臨被打倒的危險。傳統戲劇被批判了，傳統手藝被束之高閣了，傳統節日似乎還沒停掉，但慶祝方法改變了，舞龍燈舞獅子劃龍船都被「破」掉了，誰還敢提「中國傳統的道德」幾個字？
當然有人要說，在靜秋的年代，「中國傳統的道德」是被批倒了，但是她的父母呢？總還是受了「中國傳統的道德」的影響的吧？難道他們沒有