第十一集「命運恩賜」貼出來後，網友「隨便說說」跟貼說：「影響老三的應該不僅僅是歐美的文化，起碼決定靜秋的還有很多中國傳統的品德和精神」。
我這個系列，本來是談老三何以成為老三，而且主要是從愛情的角度來談這個問題的。我認為他們的愛法是受歐美文學影響的，本沒打算談「中國傳統的品德和精神」，但既然有人認為「中國傳統的品德和精神」影響了老三和靜秋，而且由此引發了一場爭論，我還是就這個話題羅嗦幾句。
「隨便說說」既沒有給「中國傳統的品德與精神」下個定義，又沒有舉例說明老三或靜秋是怎樣受「中國傳統的品德和精神」影響的，所以我無從知道她所說的「中國傳統的品德和精神」究竟是指什麼。另一位網友「探討一下」也參與了爭論，雖然艾米一再請她給「中國傳統的品德和精神」下個定義，她始終沒有下出一個定義來。艾米也沒有下定義，因為論點不是她提出來的，她沒有責任為提出論點的一方下定義。
既然我準備就這個問題羅嗦，我只好來下個定義了。
說到「傳統」，我們腦子裡可能會湧現出很多的詞兒來，「傳統文化」，「傳統文論」，「傳統文學」，「傳統樂器」，「傳統節日」，「紅軍傳統」，「老八路傳統」，「革命傳統」等等，等等。
憑感覺，我們知道「傳統」應該是有點年頭了的東西，昨天才出現的新事物不能叫「傳統」；我們也知道稱得上「中國傳統」的東西，應該在全國範圍內有點「知名度」，涵蓋範圍應該比較廣，如果就我老黃家代代相傳的那點破事，那就不能算「中國傳統」，頂多算個「老黃家的傳統」。如果只是某一城市某一鄉村代代沿襲的東西，也不能叫「中國傳統」，只能是那一城市那一鄉村的傳統。
一個比較普遍的看法是，在漢語里，如果「傳統」二字前面不加「革命」「紅軍」之類的修飾語，後面又跟著「文化」，「道德」，「品德」，「精神」等詞的話，那個「傳統」往往指的是「五四」運動之前的「傳統」，因為中國幾千年傳來傳去的那些東西，在五四運動期間被恨恨地PK了一把，那時很流行的一個口號就是」打倒孔家店!」，而這個「孔家店」，不是指老孔家開的雜貨鋪子，而是指以孔子為始祖的儒家思想體系，尤其指不合人性的封建禮教。
如果「隨便說說」只提到「中國傳統的品德」，那說起來要簡單很多，但她又提到「精神」，事情就複雜了，不得不把中國傳統精神的老底子挖出來亮亮。
中國傳統精神深受儒道釋三家的影響，「儒」即儒家，「道」即道家，也有稱「道教」的，但很多人認為「道家」「道教」是兩回事；「釋」即佛教，也有稱「佛家」的，據說佛教跟道家結合生成了「禪」。儒家的代表人物是孔子孟子，道家的代表人物是老子莊子，佛家的代表人物是釋迦牟尼。這並不是說中國傳統精神就只受這三家影響，而是說這三家影響最大。
佛教是一種宗教，而宗教的特點之一就是重來生，輕今世。這輩子你吃什麼穿什麼都不重要，重要的是你要行善積德，以便死後能過好日子。佛教不同於一些西方宗教的一點就是它的「輪迴」觀念，人死了，不是像某些西方宗教說的那樣，要麼進天堂，要麼下地獄，即便是進了煉獄，也會按表現把你分到天堂或地獄裡去。但佛教不同，它為人們描繪的死後前途多種多樣，叫你目不暇接。人死了，可以變牛變馬，可以變豬變狗，可以變花變草，可以投胎到富人家裡，也可以托生到窮人家裡。
所以有人稱佛教是「出世學說」，出世學說一般是不怎麼具體規劃今生的道德細則的，也不關心社會地位，高低尊卑等世俗的東西，今生根本都不重要嘛，還關心那麼多幹啥？佛教對人們在今世的行為準則很簡單，無非就是行善積德之類。
道家學說也被有些人稱為「出世學說」，有的為了將它區別於同為「出世學說」的佛教，又稱它為「忘世學說」。道家學說不像儒家學說那樣重視今世功名，但道家學說也不是「重來生，輕今世」，而是主張回歸自然，效法自然。
《道德經》據傳為道家的始祖老子所作，後人對這個「道」和「德」有多種不同理解法，但大家都認為《道德經》講的是如何治國與如何治身，「治國」就是治理國家，「治身」就是加強個人品德修養。
老子對治國的基本精神就是「無為而治」，但這個「無為」，並不是啥事也不幹，成天混日子，而是說不要人為地幹些違反自然規律的事，要順其自然，像那種在沒有湖的地方挖一個大湖，在沒有山的地方堆一座大山，道家肯定是不贊成的，因為那違法了自然界的「道」。
老子在若干年前提出的治國指導思想，在今天看來仍然很有實際意義，比如他說：「不尚賢，使民不爭。」
老子提倡的不「尚賢」，就是叫統治者不要推崇表彰所謂「賢人」，這樣人們就不會去爭著做「賢人」，因為賢人不賢人的，都是以統治者的利益標準來衡量的，符合統治者利益需求的，統治者就當做「賢人」，給他們加官晉爵，讓他們名利雙收。「尚賢」的結果，就是使人們在權力的誘惑下假裝做「賢人」，討好統治者。一個社會，應該崇尚「法治」而不是崇尚「人治」，法律高於一切。只有在法制社會，人們才會不爭名、不爭利、腳踏實地，做真正的賢人。
對於個人品德修養，老子的觀念跟他的治國思想是一致的，那就是「與世無爭」。而這個「與世無爭」，也並非指啥事也不幹，而是不要干那些違背自然規律的事，也不要貪圖世俗的功名利祿。老子以水為例，來說明什麼是好的品德：「上善若水。水善，利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。」
水不會與其它事物爭地盤，而是呆在其它事物不喜歡的地方。水幫助萬物生長，卻不與萬物爭名奪利，所以水的品性接近於「道」。對自然界來說，「道」就是自然規律；對人來說，「道」就是正確的為人之道。
儒家不同於前兩家，儒家是「入世學說」，重點在今生今世，而不在來世；對於今世來說，又重點在人的社會，而不在自然界。如果說佛教和道家學說都含有樸素的平等思想的話，儒家學說則是公開宣揚並維護封建等級制度的，用網友「執樽者」的話說，就是有一套尊卑系統，有一套誰該服從誰的規矩。對君主和臣民來說，那就是臣民服從君主；對長輩與晚輩來說，那就是晚輩服從長輩；對男人和女人來說，那就是女人服從男人。
由於儒家學說尊重現存的等級制度，強調「君君臣臣父父子子」，維護統治者利益，歷來受到統治者推崇，雖然有「三起三落」的遭遇，但總的來說，大多數時間都是處於「獨尊儒術」的地位的。
儒道釋三家有個共同特點，就是不怎麼相信語言，不喜歡對一些核心概念下定義，認為有些東西就是「只可意會，不可言傳」的，所以仰仗於「悟」，「心領神會」等。
一個最典型的例子就是「佛祖拈花，迦葉微笑」，說的是有一天，在靈山會上，有人將一枝金色菠蘿花獻給佛，請佛說法。可是佛祖一言不發，只拈著菠蘿花給大家看。與會者都莫明其妙，不知佛祖是何用意，只有佛的大弟子摩訶迦葉尊者領悟了佛祖的含義，微笑了一把。於是，佛祖將花交給迦葉，並把自己多年修得的心經傳給了迦葉，當然傳的方式也不是使用語言，而是「以心印心之法」傳的。
這在我們佛門外的人看來，就危險得很，就憑這一笑，佛祖就把那些寶貴的東西全交出去了？如果迦葉當時是在做百日夢，夢見天上掉餡餅了，並因此一笑呢？
當然對佛祖來說，不存在這樣的危險，因為佛祖一定是花了長期的功夫觀察自己的弟子，並早就對弟子的德智體有了全面的了解的。再說，佛祖傳授心得的方法也是不用語言的，所以如果迦葉那一笑是誤打誤撞，他後面就無法理解佛祖的心得。
老子的《道德經》一開頭是這麼兩句話：「道可道，非常道；名可名，非常名。」這兩句話，困惑了後人幾千年，各種解釋猜測都有。
一個比較常見的解釋是：「可以言說的道，不是恆常之道；可以定義的名，不是恆常之名。」給人的感覺就是最深刻的道理是不可言說的，能言說就可以被不同的人用不同的方法言說；一個事物最本質的性質是不可定義的，能定義就能被不同的人給予不同的定義。
著名漢學家WALEY取上面這種解釋，將這句翻譯成：
The Way that be told of is not an unvarying way;
The hat be named are not unvarying names.
有人據此得出結論：老子很不相信word，因為word不等於它所指的事物，我們所說的「太陽」，這個詞並不等於天上的太陽那個實物。這還是實際的東西，如果是一個抽象概念，那就更麻煩了，有時人們說