（此篇先指出今日科學思想進步、物質觀念根本改變，正足為今日之救星；為唯物主義找一出路，繼以老莊解愛因斯坦明相對論哲學發展必趨之勢）
現在人家說這個時代是物質時代，我們懂得什麼意思了。孤立派的人責怪華萊士副總統提倡「給霍屯督族人一天一瓜脫牛奶」〔即指使野人可喝牛奶為和平世界的目的〕，實在是冤枉他；其實今日的思想，基本上都是走上了這條路。我擁護華萊士和世界合作，但是並不擁護「一瓜脫牛奶」。在這時代，最美麗的和平憧憬，乃是一人每天得一瓜脫牛奶，尤其是消毒牛奶。提高人類的生活水準，乃是我們最大的理想。我們似乎在說：「每天給一個人一瓜脫牛奶，他便會做一個好人，正義的人，自由安樂的人。每天給這世界一瓜脫牛奶，它便會變成一個好世界，正義的世界，自由安樂的世界。所以只要有足夠的母牛和青草，和平的問題不難迎刃而解。」
今日銀錢商已把上帝的廟宇轉成一個股票交易所了。五金的氣味和黎巴嫩香木的氣味混合在一起。耶穌曾因為這個緣故而抽鞭打人，大發雷霆。奇怪的是，耶穌教徒對此毫不在乎。我知道任何地帶的人民，不論是否基督徒，都有一個人生處世哲學；若無道德傳統，沒有一個國家能生存。中國人相信「禮義廉恥，國之四維」，在基督教國內之人民的道德傳統便是基督教。但是這個世界，正在動蕩；科學的物質主義已在動搖基督教的基礎。基督教與政治商業無關，而今日決定我們生活形式者，乃是政治與商業。今日世界的一重公案，乃是信仰對抗無信仰的公案。
須知尋求信仰，乃是大家的事，因為在這信仰消失，在混亂黑暗的世界中，科學家與傳教士同樣受到影響。輪船觸礁，工程師與火夫共同罹難。科學家應該注意信仰問題，與傳教士應該注意科學問題一般，因為兩者都在探求人生的意義。當代人第一急務，是利用聰明，恢復人生的要義。
彩虹已被解剖，童年的好奇心和幻想已消失，世界已和我們一起轉成灰色。但是好奇心真的消失了嗎？世人不懂科學，正像他們不懂自己每日所吞的維他命丸一樣。一個大科學家的好奇求知的心絕不會死去。須知今日令人賞嘆這神奇世界的，還是科學，求知之心只引起更大更難抑制的求知之心，學博則心虛。今日只有偉大的醫生才會對你說他不知疾病是如何醫好的，祇有偉大的科學家才對你說他不知道物質是什麼東西，何以如此旋動變化。事物變化過程之研究，並不能幫我們探討宇宙之真因與用意。科學家研究蝴蝶翅膀上的顏色，祇把問題弄得更複雜；電子顯微鏡照出翅膀上的小摩天樓，樓板的高度與紫光或藍光的光波相比。科學不能說給你聽誰造了這些細微的摩天樓，或誰叫蝴蝶生這些摩天樓。適於生存之優者之所從來，今日較往日更為難解，達爾文的「偶然變化論」（ｃｈａｎｃｅ ｖａｒｉａｔｉｏｎｓ），聽來不合理，而不能存在。今日教我們謙虛存心者，還是科學。將來科學與宗教之重歸舊好，必靠這「謙虛」二字。
不寧唯是，科學毀滅了物質，所以也在毀滅物質主義。科學研究宇宙，原一數學開始，現在卻把宇宙歸還數學。聰明的科學家已經幾乎把物質擺開〔指普通物質觀念〕。他把流質，硬質，光，色，味，音，以及其他物質的品性，都化成數學方程式——除了數學方程式之外，他認為別無所知，別無可知之物。一隻立體的桌子已變成了空間；一個原子是像半里長的迴力球場，球場四周無牆，小球在裡面滾轉；一個分子是像許多露天的迴力球場，球場雖然緊連，卻看不出什麼壁牆；一團物體，不過是行動〔電力作用〕的「場地」〔ｆｉｅｌｄ：專門名詞，或可譯作「範圍」〕，小球既無體積，也無體量。物質已如經幻術突然不見了，而物質律在此宇宙萬物內的核心〔原子〕已不生效。宇宙與其說它像一架機器，倒不如說它像一個鬼。科學家已不及股票交易所內的商人那麼「物質化」了。
物質的舊概念消滅了後，十九世紀的機械宇宙觀也必隨著一起消滅。很巧，傑恩士爵士（Ｓｉｒ Ｊａｍｅｓ Ｊｅａｎｓ）在新著物理與哲學〔一九四三年出版〕內也談到定數論與自由意志的問題，因物質觀念之變化而受影響。雖然他的態度是極端「科學」的，不敢言定「物質主義」和「定數論」的結果，祇說這是術語名詞的問題，但是他仍說：
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「新物理最低限度已證明，因果律和自由意志的問題，現在需要新的說法……古典物理似乎阻塞了通往自由意志之門；新物理無此趨向，反之，卻證明那門是可以打開的——祇要我們能找到門柄。舊物理顯給我們看的世界，與其說像住宅，不如說像監獄。新物理顯給我們看的世界，似乎可以作為自由人的居所，不僅是無知動物棲身之處——住在裡面我們至少可以隨意所欲，安排事業，人生在世，可以奮勉有為，建樹功德……〔不論我們仍稱物質為「物質」與否〕，新物理不論如何，與維多利亞時代科學家的血腥觸鼻的『物質』和咄咄逼人的物質主義，不可相提並論。他的客觀的和物質的宇宙，今經證明，幾乎不過是我們心知上構設出來的東西。在這方面及其他方面，新物理已向唯心主義（ｍｅｎｔａｌｉｓｍ）的路走去。」【原註：其恩斯著：ｐｈｙｓｉｃｓ ａｎｄ Ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｙ（ＭａｃＭｉｌｌａｎ １９４３）ｐｐ．２１５—２１６】
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十九世紀科學的物質主義和達爾文式的自然主義，影響了人類的思想，終而產生政治和經濟的物質主義。今日科學排斥了物質的舊概念，也必影響人類的思想，使物質主義的價值傾跌，而完全改造這時代思想的機械性。有一天我們總必設起道德行為的「場地」（〝ｆｉｅｌｄ〞），歷史發展的「時空間流型」，流（〝ｔｉｍｅ—ｓｐａｃｅ—ｃｏｎｔｉｎｕｕｍ〞相對論名詞），沒有一點物質的成分在內。在這種世界內，只有沒有體積，體量及重量的「意念」，才算有真實性。人的心思，必反照他所認識的宇宙。科學已在把這世界精神化，但是要產生哲學的影響，尚需幾十年。
但是科學不僅已毀滅物質的傳統概念，並已產生相對論。這相對論在哲學上的含義，要到幾十年後方能明白。相對論乃是借數學通往玄祕主義的路徑。由窮研時間，空間，及動等觀念的究竟，他把這些觀念的基礎動搖；他相信或假定，空間是圓弧的，而時間或者就是我們心中所加於行動的形容法——兩者在數學上皆可與「動」互換的——這樣一來，相對論便引我們接近萬物消長起伏之理了。
現在我們對宇宙脈搏〔萬物起伏之像〕，已較前明瞭了。直的線，方的空間，直的時間，都繼「地方」之說破滅之後，為科學最後所擊破的俗見。宇宙若非無涯，一定作圓形，所以天下絕無直線可言，因這條線必在無形中略彎。大致說來，我們不懂宇宙之圓，正如兩隻螞蟻在威斯康遜附近沿著二條平行的經線蠕行，不覺地球之圓一般。地球既作圓形，遠東實即是美國的遠西，一個愛斯基摩人如向北直行，必抵澳洲或紐西蘭。宇宙既圓，其中一切方向體形，也必如此；地球在宇宙中不過是滄海之一粟罷了。
所以在宇宙中，什麼都是圓形及圓形的變體。若要描繪世事人生，任何「圓體派的畫圖」（〝ｃｉｒｃｕｌｉｓｔ〞——新創語，與〝ｃｕｂｉｓｔ〞相對而言），都較立體派的畫圖正確。立體派在科學上是錯的，連光線飛馳都是依波浪形式。在立體派畫圖的尖銳直線上，我祇看到了現代精神的生硬冷酷。
所以良史之才描述歷代興亡人事進展，也只能依「循環」之跡，明其起伏交錯之像。中國道家哲人透識此理，整個陰陽之說便是基於現代所謂「波浪」之理。十九世紀美國作家愛默生（Ｅｍｅｒｓｏｎ）在「循環」（〝Ｃｉｒｃｌｅｓ〞）一文中，也闡明此人生至理。宇宙中之至奧，乃萬物循環起伏，復歸於一，如莊子所言「齊物」之道。地球既作圓形，東西南北即失其意義，同樣的，在這「齊物」的相對哲學立場看來，生死盛衰，強弱大小，是非堅白等分別，都是相對的。
故冬令實起於夏至，自此以往，日漸短夜漸長；夏令實起於冬至，自此以往，日漸長夜漸短。此消長起伏，見微知著之理，乃儒教易經之基礎。由於「幾微」至於顯著，故賢者能窮理於事物始生之處，研幾於心意初動之時。一起一伏，一消一長，故花盛必衰，權大必削。前輩後代之間，非截然如一串香腸接連起來，而是前輩正壯之時，下一代已經出世，如同女人身體之曲線，一波未平，一波復起。一代一代思潮的起伏交替，情形亦然。一切生命都是像一個人站在海邊察看的波浪：浪似激進，卻是後退，浪頭未倒，水還上昇。
由此一切絕對概念，是非堅白，皆為有識者所鄙夷。這個哲學，打破了歐克里特【註：歐幾里得】的數學（Ｅｕｃｌｉｄｅａｎ ｍａｔｈｅｍａｔｉｃｓ）。相對論不僅是解釋宇宙的數學公式，也是一種人生哲學。科學的進步，到了最近方見到相對論的面目。但是在數千年前，道家先哲，特